Zvali su je „Sibila sa Rajne", mada je ona više volela da sebe opisuje kao „pero na dahu Božjem". U doba kada se očekivalo da žene ćute, Hildegarda od Bingena je progovorila, a carevi, pape i kraljevi su slušali. Komponovala je muziku koja još uvek opčinjava moderna uha, izmislila čitav jezik iz ničega, napisala enciklopedije prirodnih nauka i stvorila vizionarske tekstove tako čudne i lepe da naučnici i devet vekova kasnije još uvek raspravljaju o njihovom značenju.
Ali možda najzapanjujuće od svega: tvrdila je da sve što je stvorila nije dolazilo od nje same, već od onoga što je nazvala Lux Vivens, „Živa Svetlost", božanski sjaj koji je osvetljavao njenu unutrašnju viziju od detinjstva.
Dete posvećeno Bogu
Godine 1098, u selu Bermersheim u Rajnskoj oblasti, plemićkoj porodici Hildeberta i Mehtilde rođeno je deseto dete. Kako je bilo uobičajeno da porodica daje desetinu Crkvi, mlada Hildegarda je bila „ponuđena" verskom životu. Sa osam godina, bila je zatvorena sa pustinjakinjom po imenu Juta od Šponhajma u manastiru Disibodenberg.
Zatvorena je prava reč. Juta je živela kao anahoreta, sveta žena zazidana u malu ćeliju pričvršćenu za manastirsku crkvu, vidljiva spoljašnjem svetu samo kroz uski prozor. U ovu živu grobnicu je smešteno dete Hildegarda.
Ono što je možda spasilo njen um bilo je ono što je kasnije opisala kao svoj „dar". Od najranijih sećanja, Hildegarda je doživljavala vizije, svetleće slike koje su se pojavljivale u onome što je nazvala „senkom Žive Svetlosti". Videla je kosmičke točkove, goruće gradove, reke vatre i čudne simbolične figure. Videla ih je ne fizičkim očima već u svojoj duši, dok je ostajala potpuno pri svesti i budna.
Decenijama nije nikome govorila osim Juti. Rano je naučila da govor o vizijama može doneti optužbe za demonsku opsednutost ili ludilo.
Zapovest da piše
Godine 1136, Juta je umrla, a druge žene koje su se okupile oko pustinjakinje izabrale su Hildegardu za svoju vođu. Bila je sada magistra male zajednice monahinja, još uvek pripojene muškom manastiru Disibodenberg.
Onda, 1141. godine, u četrdeset drugoj godini života, nešto se promenilo. Vizije koje su je proganjale od detinjstva odjednom su zahtevale izražavanje. Kako je Hildegarda kasnije napisala:
„Nebo se otvorilo i vatrena svetlost izuzetne blistavosti je došla i prožela ceo moj mozak, i zapalila celo moje srce i cela moja prsa, ne kao gorenje već kao grejuća plamen, kao što sunce greje sve što njegovi zraci dodirnu. I odmah sam znala značenje tumačenja Pisma."
Bilo joj je naređeno, rekla je, da zapiše sve što vidi. Ali Hildegarda je okljevala. Bila je, na kraju krajeva, „neuka žena". Ko bi joj verovao? Ko bi uopšte slušao?
Razbolela se, kao što se često dešavalo kada bi se opirala vizijama. Tek kada se poverila monahu Volmaru, koji je postao njen doživotni sekretar, i dobila odobrenje od svog opata, konačno je počela da piše.
Scivias: Poznaj puteve
Rezultat, završen tokom deset godina, bio je Scivias (Scito Vias Domini, „Poznaj puteve Gospodnje"), monumentalno delo koje sadrži dvadeset šest vizija koje mapiraju ništa manje nego čitavu istoriju spasenja, od stvaranja do Sudnjeg dana.
Vizije nisu nežne pastoralne scene. Hildegarda je videla kosmičko jaje koje sadrži univerzum, sa čovečanstvom u svom centru. Videla je Crkvu kao ženu koja rađa u agoniji dok su je demoni napadali. Videla je Lucifera kao crva, a vrline kao okrunjene device koje se bore protiv monstruoznih poroka.
Svaka vizija je došla sa razrađenim ilustracijama, verovatno stvorenim pod Hildegardinim direktnim nadzorom. Ove slike, sa svojim zlatnim pozadinama, plamtećim točkovima i čudnim hibridnim stvorenjima, ostaju među najupečatljivijim delima srednjovekovne umetnosti.
Ali ono što je zaista izdvajalo Scivias bila je njegova smelost. Hildegarda nije samo beležila svoje vizije; tumačila ih je, nudeći teološki komentar koji se protezao preko Pisma, kosmologije i etike. Radila je posao teologa u doba kada je ženama bilo zabranjeno da podučavaju.
Kada je papa Eugenije III čuo za Scivias na Sinodu u Triru 1147-1148, naložio je da se deo pročita naglas. Zatim je, navodno, ovlastio Hildegardu da nastavi da piše. „Sibila sa Rajne" je dobila najviše moguće odobrenje.
Oslobođenje: Preseljenje na Rupertsberg
Papsko odobrenje je donelo slavu i odgovornost. Hodočasnici i molitelji tražili su Hildegardin savet. Više žena se pridružilo njenoj zajednici. Monasi iz Disibodenberga, koji su profitirali od ove povezanosti, opirali su se svakoj promeni.
Ali Hildegarda je primila još jednu viziju: trebalo je da preseli svoju zajednicu na Rupertsberg, brdo blizu grada Bingena gde se reka Nahe uliva u Rajnu. Monasi su odbili. Hildegarda se teško razbolela, možda od stresa, možda (kako je verovala) od božanskog nezadovoljstva njenim oklijevanjem.
Godine 1150, pobedila je. Vodeći svoje monahinje uz reku, osnovala je novi, nezavisni manastir na Ruperstbergu. Po prvi put, Hildegarda je zaista imala kontrolu.
Kasnije će osnovati drugi manastir na drugoj strani Rajne u Ajbingenu i provesti ostatak života gradeći, pišući, komponujući i dopisujući se sa moćnim ličnostima svog doba.
Tajni jezik
Među Hildegardinim čudnijim tvorevinama je Lingua Ignota („Nepoznati jezik"), konstruisani jezik od približno 1.000 reči sa sopstvenim alfabetom, Litterae Ignotae.
Zašto bi srednjovekovna monahinja izmislila jezik? Pitanje zbunjuje naučnike vekovima. Vokabular uključuje reči za verske koncepte, delove tela, biljke i svakodnevne predmete. Neki istraživači veruju da je to bio mistični jezik za tajnu komunikaciju sa božanskim. Drugi sugerišu da je to bio lingvistički eksperiment ili unutrašnja šala među njenim monahinjama.
Šta god da je bio njen cilj, Lingua Ignota čini Hildegardu najranijom poznatom tvorcem veštačkog jezika u evropskoj istoriji, sedam vekova pre Esperanta.
Symphonia: Muzika kao teologija
Hildegarda je takođe bila jedna od najplodnijih kompozitora srednjeg veka. Njena Symphonia armonie celestium revelationum („Simfonija harmonije nebeskih otkrivenja") sadrži preko sedamdeset liturgijskih pesama, plus Ordo Virtutum, najraniju poznatu moralitetsku igru sa muzikom.
Za moderna uha, njene kompozicije zvuče kao ništa drugo iz njene ere. Dok se standardno gregorijansko pojanje kreće postepeno unutar uskog opsega, Hildegardine melodije lete i obrušavaju se preko dve oktave, sa skokovima kvinte ili više kao normom. Tekstovi su gusti sa čulnom slikovnošću: med, rosa, krv, cveće, drago kamenje.
Za Hildegardu, muzika nije bila dekoracija već teologija. Zvuk je bio odjek božanske harmonije koja je postojala pre pada. Pevati je značilo učestvovati u anđeoskom horu, lečiti rane koje je tišina nanela stvaranju.
Physica i Causae et Curae: Srednjovekovna medicina
Pored teologije i muzike, Hildegarda je proizvela dva dela prirodnih nauka: Physica (o svojstvima biljaka, životinja, kamenja i metala) i Causae et Curae (o uzrocima i lekovima bolesti).
Ove knjige otkrivaju um fasciniran fizičkim svetom. Hildegarda je opisala stotine biljaka i njihove medicinske upotrebe, raspravljala o humoralnoj teoriji bolesti i nudila lekove za sve od glavobolja do ludila. Pisala je o seksualnosti sa iznenađujućom otvorenošću, opisujući žensko zadovoljstvo i proces začeća.
Savremeni čitaoci treba da pristupe ovim tekstovima kao istorijskim dokumentima, ne medicinskim vodičima. Hildegarda je radila u okviru srednjovekovne humoralne teorije, a mnogi njeni lekovi bi bili neefikasni ili opasni po savremenim standardima. Ipak, njen holistički pristup, koji naglašava vezu između tela, duše i okruženja, rezonira sa trenutnim interesovanjem za integrativnu medicinu.
Viriditas: Zelena sila
Nijedan koncept ne hvata Hildegardin pogled na svet bolje od viriditas, obično prevođen kao „zelenost" ili „zelena sila". Za Hildegardu, viriditas je bila životna sila koja teče kroz čitavo stvaranje, božanska energija koja se manifestuje u rastu, isceljenju i kreativnosti.
Drveće ima viriditas kada izbacuje lišće u proleće. Ljudi imaju viriditas kada deluju vrlinski i saosećajno. Čak i Bog ima viriditas, generativnu moć koja održava univerzum.
U Hildegardinom kosmosu, sve je povezano. Ljudsko telo odražava strukturu univerzuma. Moralni izbori utiču na fizičko zdravlje. Greh je vrsta isušivanja, gubitak viriditas, dok je vrlina obnavljanje duhovnog soka.
Ovo je teologija koju možete dodirnuti, omirisati i okusiti u bašti.
Savetnica kraljeva i papa
Hildegardina sačuvana korespondencija uključuje pisma četvorici papa, dvojici careva, brojnim kraljevima i kraljicama, i bezbrojnim opatima, biskupima i običnim ljudima koji su tražili savet. Nije oklijevala da ukori moćne.
Caru Fridrihu Barbarosi pisala je upozorenja o božanskoj kazni ako se ne reformiše. Sveštenstvu koje je zanemarivalo svoje dužnosti slala je oštre kritike. Kada je Nadbiskup Majnca stavio Rupertsberg pod interdikt jer je pružio utočište telu ekskomuniciranog plemića, Hildegarda, tada u svojim osamdesetim, borila se teološkim argumentima dok zabrana nije ukinuta.
Preduzela je i četiri propovednička putovanja, putujući kroz Rajnsku oblast da se obrati monaškim zajednicama i laicima, aktivnost gotovo nečuvena za ženu.
Poslednja vizija
Hildegarda je umrla 17. septembra 1179. godine, u približno osamdeset prvoj godini života. Njene monahinje su izvestile da su se u trenutku njene smrti dva mlaza svetlosti pojavila na nebu iznad njene ćelije.
Vekovima je bila lokalno poštovana ali nikada zvanično kanonizovana. Tek 2012. godine papa Benedikt XVI ju je proglasio Učiteljicom Crkve, jednom od samo četiri žene koje nose tu titulu, postavivši je uz Avgustina, Tomu Akvinskog i druge velike teologe hrišćanske istorije.
Crazy Alchemist perspektiva
Ono što Hildegardu od Bingena čini tako privlačnom nije nijedno pojedinačno dostignuće već integracija svih njenih radova u jedinstvenu viziju. Muzika, medicina, teologija, kosmologija i lingvistika sve izviru iz istog izvora: Žive Svetlosti koja je osvetljavala njenu unutrašnju viziju.
Ona nas podseća da su granice između disciplina ljudske izmišljotine. Srednjovekovni um je video veze svuda, između tela i duše, zemlje i neba, biljke i vrline. Hildegarda je mapirala te veze sa izvanrednom preciznošću i lepotom.
Bilo da verujemo da su njene vizije dolazile od Boga, od migrena koje je verovatno patila, ili iz dubina izvanredne mašte, ne možemo poreći njihovu moć. Devetsto godina kasnije, ljudi još uvek izvode njenu muziku, proučavaju njenu teologiju i tragaju za viriditas koju je slavila, onom zelenom i vitalnom silom koja čini svet živim.
Često postavljana pitanja
Ko je bila Hildegarda od Bingena? Hildegarda od Bingena (1098-1179) bila je nemačka benediktinska opatica, spisateljica, kompozitorka, filozofkinja, mistik i polihistor. Osnovala je dva manastira, pisala teološke, botaničke i medicinske tekstove, komponovala preko sedamdeset liturgijskih pesama i dopisivala se sa papama i carevima. Godine 2012. proglašena je Učiteljicom Crkve.
Kakve su bile Hildegardine vizije? Hildegarda je opisivala da doživljava svoje vizije dok je potpuno budna i pri svesti, videći ih ne fizičkim očima već u svojoj duši. Vizije su se pojavljivale u onome što je nazvala „senkom Žive Svetlosti" i uključivale su kosmičku slikovnost, simbolične figure i razrađene teološke scene. Neki naučnici veruju da je možda doživljavala vizualne migrene.
Šta je viriditas u Hildegardinom mišljenju? Viriditas, što znači „zelenost" ili „zelena sila", je Hildegardin izraz za božansku životnu silu koja teče kroz čitavo stvaranje. Predstavlja vitalnost, rast, plodnost i duhovno zdravlje. Za Hildegardu, viriditas povezuje fizički i duhovni svet, prisutna u cvjetajućim biljkama, vrlinskim ljudima i Božjoj stvaralačkoj energiji.
Da li je Hildegarda zaista izmislila jezik? Da. Lingua Ignota („Nepoznati jezik") je konstruisani jezik od približno 1.000 reči sa sopstvenim alfabetom. To je najraniji poznati veštački jezik u evropskoj istoriji. Naučnici raspravljaju o njegovoj svrsi, predlažući mogućnosti od mistične komunikacije do lingvističke eksperimentacije.
Zašto je Hildegardina muzika značajna? Hildegarda je komponovala preko sedamdeset liturgijskih pesama i najraniju poznatu moralitetsku igru sa muzikom, Ordo Virtutum. Njena muzika ima neobično široke melodijske opsege i smele intervalne skokove, sasvim različito od standardnog gregorijanskog pojanja. Verovala je da je muzika oblik teologije koja omogućava ljudima da učestvuju u božanskoj harmoniji.
