Knjiga Enohova: Anđeli koji su previše naučili

Dvesta anđela se zaklelo na planini. Sišli su. Uzeli žene. Naučili čovečanstvo svemu za šta nije bilo spremno. Njihova deca su pojela svet.

Negde oko trećeg veka pre Hrista, neko je zapisao priču koja je već generacijama kružila usmenom predajom. Ne mit o stvaranju. Ne zakonik. Nešto čudnije: detaljan opis kako je civilizacija krenula naopako od samog izvora. Kako su veštine koje su gradile gradove, kovale oružje, mapirala zvezde i ukrašavale lica, sve došle sa istog mesta, u isto vreme, sve podarene od bića koja nisu imala pravo da ih daju.

Tekst se zove 1 Enoh. Citiran je kao proročanstvo u Novom zavetu. Prihvatili su ga Tertulijan, Kliment Aleksandrijski i Justin Mučenik. Oblikovao je rana hrišćanska shvatanja o anđelima, demonima, raju i paklu. A onda, negde oko četvrtog veka, zapadna crkva ga je zaboravila.

Jedna crkva ga nije zaboravila.

Etiopska pravoslavna crkva Tewahedo, izolovana od teološke politike koja je oblikovala evropsko hrišćanstvo, čuvala je 1 Enoh u svom biblijskom kanonu od 81 knjige dve hiljade godina. Sačuvali su kompletan tekst na ge’ez jeziku, svom drevnom liturgijskom jeziku, dok ostatak sveta nije imao ništa osim fragmenata i fusnota.

Onda su se, četrdesetih godina 20. veka, beduinski pastiri spotakli o pećine blizu Mrtvog mora. Među svicima koje su pronašli: jedanaest aramejskih rukopisa 1 Enoha, starijih nego što je iko očekivao. Tekst koji je zapadna crkva odbacila odjednom je potvrdila arheologija.

Ovo je priča o tom tekstu. Šta govori, zašto je zakopan i šta znači to što se isti obrazac, nadljudska bića koja silaze da podučavaju zabranjenim veštinama, pojavljuje ne samo ovde već i u Mesopotamiji i Grčkoj, u tradicijama koje nisu imale očigledan razlog da se slažu.

Zakletva na planini Hermon

Knjiga Stražara (1 Enoh, poglavlja 1-36) počinje scenom koja zvuči kao zavera. Dvesta anđela, „Stražari" koje je Bog zadužio da nadgledaju čovečanstvo, okupljaju se na vrhu planine Hermon. Znaju da je ono što nameravaju da učine zabranjeno. Znaju posledice. Zato njihov vođa, Semyaza, predlaže pakt: svi će podeliti krivicu podjednako.

„Hajde svi da se zakunemo, i svi da se obavežemo uzajamnim kletvama da nećemo napustiti ovaj plan, nego da ćemo izvršiti ovo delo."

Zaklinju se. Tekst čak objašnjava poreklo imena planine: Hermon potiče od semitskog korena hrm, što znači „zakletva" ili „anatema". Planina je dobila ime po zločinu koji je počinjen na njenom vrhu.

Dvesta Stražara bilo je organizovano u grupe po deset, svaka pod jednim od dvadeset vođa. Tekst ih imenuje: Semyaza, Araqiel, Rameel, Kokabiel, Tamiel, Ramiel, Baraqiel, Azazel, Armaros i drugi. Ova imena su sačuvana, uz varijacije, u aramejskim fragmentima pronađenim u Qumranu, u grčkoj verziji koju je citirao vizantijski hroničar Georgije Sinkel i u etiopskim rukopisima na ge’ez jeziku.

Silaze. Uzimaju ljudske žene. I onda podučavaju.

Nastavni plan palih

Knjiga Enohova ne opisuje podučavanje Stražara uopšteno. Daje nastavni plan.

Azazel (1 Enoh 8:1) je podučavao metalurgiju: kako se topi gvožđe, kuju mačevi, izrađuju štitovi i oklopi. Učio je vađenje metala iz zemlje, izradu nakita i upotrebu antimona (kohla) za bojenje očnih kapaka. Otkrio je drago kamenje i tehnike bojenja.

U jednom jedinom stihu, tekst pripisuje jednom biću izum industrije oružja, rudarske industrije, trgovine nakitom i kozmetičke industrije.

Ostali Stražari su bili specijalizovani:

• Semyaza je učio čaranje i sečenje korenja (biljnu i farmaceutsku magiju)
• Armaros je učio protiv-čaranje (kako razbiti uroke)
• Baraqiel je učio astrologiju
• Kokabiel je učio sazvežđa
• Shamsiel je učio znake sunca
• Sariel je učio kretanje meseca
• Penemue (pomenut u 1 Enoh 69:8) je učio pisanje mastilom i na papiru

Pročitajte tu listu ponovo. Pokriva metalurgiju, farmakologiju, magiju, kontra-magiju, astronomiju, astrologiju, solarnu i lunarnu nauku i pismenost. To nisu nasumične veštine. To su temelji civilizacije. I u Enohovom okviru, svaka pojedinačna od njih stigla je kroz jedan jedini čin anđeoskog prestupa.

Tekst ne kaže da su te veštine zle. Metalurgija pravi raonik jednako kao i mač. Astronomija mapira žetve jednako kao i horoskope. Problem, kako ga 1 Enoh postavlja, nije u tome šta je naučeno, već kako i kada. Bile su to veštine koje je čovečanstvo trebalo da razvije postepeno, svojim tempom. Umesto toga, stigle su odjednom, od bića sa sopstvenim motivima (Stražari su želeli ljudske žene), zaobilazeći spor proces stečenog razumevanja.

Znanje bez mudrosti. Moć bez zrelosti. Najstarija kritika tehnologije u ljudskoj književnosti.

Nephilim i Potop

Veza Stražara i ljudskih žena proizvela je potomke: Nephilim, divove iz Postanja 6. Ali 1 Enoh proširuje ono što Postanje ostavlja zagonetnim. Nephilim nisu bili samo veliki. Bili su nezasiti.

Progutali su sve što su ljudi proizvodili. Kada je ljudska hrana ponestala, okrenuli su se samom čovečanstvu, pa životinjama, pa jedni drugima, i na kraju su pili krv. Pokvarenost je postala fizička, nepovratna, upisana u meso i kost.

Ovo je Enohov odgovor na pitanje zašto je Potop bio neophodan. U Postanju, Bog vidi da je „zloća čovekova na zemlji velika". U 1 Enohu, ta zloća ima konkretan izvor: hibridno potomstvo bića koja se nikada nisu smela mešati, odgajano na znanju koje nikada nije smelo biti dato.

A kada su Nephilim umrli, njihova priča se nije završila. 1 Enoh 15:8-12 daje jedno od najranijih sistematskih objašnjenja porekla demona u jevrejskoj literaturi: duhovi mrtvih Nephilim, ni potpuno anđeoski ni potpuno ljudski, postali su zli duhovi koji muče žive. Nemaju dom ni na nebu ni u Šeolu. Lutaju zemljom. Ova ideja je direktno uticala na ranu hrišćansku demonologiju. Justin Mučenik, pišući u drugom veku, učio je da su demoni potomci palih anđela.

Kazna za Azazela

Bog reaguje. Arhanđel Rafail dobija konkretna uputstva u vezi sa Azazelom (1 Enoh 10:4-6):

„Sveži Azazela za ruke i noge, i baci ga u tamu: i napravi otvor u pustinji, koja je u Dudaelu, i baci ga tamo. I stavi na njega grube i oštre stene, i pokrij ga tamom, i neka boravi tamo zauvek, i pokrij mu lice da ne vidi svetlost."

Vezan u pustinjskoj jami. Pokriven stenama. Zapečaćen u tami do poslednjeg suda, kada će biti bačen u vatru.

Lokacija se zove Dudael. Vezivanje Azazela u pustinji rezonira sa ritualnom žrtvu jarca za Jom Kipur u Levitskom zakoniku 16, gde se jarac „za Azazela" šalje u pustinju noseći grehe naroda. Da li je pali anđeo dao svoje ime ritualu, ili je ritual dao svoje ime anđelu, ostaje otvoreno pitanje. Veza je dovoljno stara da naučnici ne mogu da razmrsle smer uticaja.

Problem Prometeja

Ovde tekst postaje čudan na drugačiji način. Ne čudan zbog onoga što tvrdi, već zbog toga ko još tvrdi nešto izuzetno slično.

U grčkoj mitologiji, Prometej je Titan, božansko biće iz generacije pre olimpskih bogova. Krade vatru sa neba i daje je čovečanstvu. Ali vatra je samo početak. U Eshilovom delu Okovani Prometej (5. vek pre n.e.), Prometej nabraja svoje darove: vatru, gradnju kuća, izlazak i zalazak zvezda, brojeve, pisanje, pripitomljavanje životinja, lekove, tumačenje snova, proricanje iz leta ptica i vađenje metala iz zemlje.

Uporedite to sa nastavnim planom Stražara: metalurgija, oružje, kozmetika, astrologija, čaranje, sečenje korenja, pisanje. Preklapanje je obimno. Obe tradicije opisuju božanska bića koja prelaze kosmičku granicu da bi dala čovečanstvu veštine civilizacije, i oba bića su kažnjena vezivanjem na stenovitom mestu.

Moralni okvir se razlikuje. Grčka tradicija gleda na Prometeja sa simpatijom: on je heroj, prijatelj čovečanstva kažnjen od ljubomornog boga. 1 Enoh prikazuje Azazela kao katastrofalno štetnog: njegovi darovi su pokvarili svet. Ali strukturni kostur je isti. Božansko biće. Zabranjeni dar. Kazna koja uključuje vezivanje i stene.

Materijalističko objašnjenje: kulturni kontakt. Jevrejski autori 1 Enoha, živeći pod helenističkim uticajem posle Aleksandrovih osvajanja, mogli su da apsorbuju grčke mitološke obrasce i preoblikuju ih unutar jevrejskog teološkog okvira. To je moguće i verovatno objašnjava deo sličnosti.

Ali obrazac seže dalje u prošlost od Grčke.

Apkallu: Stariji od oboje

U mesopotamskoj mitologiji, Apkallu su bili sedam predpotopskih mudraca, poslati od boga Enkija (Ea) da podučavaju čovečanstvo veštinama civilizacije pre Potopa. Doneli su pisanje, poljoprivredu, gradnju hramova i tumačenje znamenja. Bili su povezani i sa mudrošću i sa opasnošću: neki mesopotamski tekstovi ih ubrajaju među bića sposobna za vračanje, a njihov kosmički status bio je dvosmislen, oscilirao je između božanskog pomagača i potencijalne pretnje.

Naučnik Amar Anus, u članku iz 2010. u časopisu Journal for the Study of the Pseudepigrapha, tvrdio je da Stražari direktno potiču iz tradicije o Apkallu. Njegove ključne opservacije:

Enoh se naziva „sedmi od Adama" u genealogiji Postanja. Sedmi Apkallu, Utuabzu, je onaj koji se uzneo na nebo. Enoh se uzneo na nebo. Paralela je precizna.

Mit o Adapi, mesopotamskom mudracu uzdignunom do gotovo božanskog statusa na nebeskom dvoru, paralela je Enohovom sopstvenom nebeskom putovanju i transformaciji.

Apkallu su podučavali pre Potopa. Stražari su podučavali pre Potopa. Obe tradicije smeštaju prenos božanskog znanja u isti narativni prozor: predpotopsko doba, vreme pre nego što je sve bilo sprano.

Anus tvrdi da jevrejski autori nisu jednostavno kopirali mesopotamski materijal. Invertovali su ga. Apkallu su bili dobronamerni učitelji u mesopotamskom okviru. Stražari su buntovni kvaritelji u jevrejskom. Ista struktura, suprotan moralni naboj. „Kontra-narativ", kako ga Anus naziva: jevrejski autori su poznavali mesopotamsku tradiciju i namerno joj obrnuli vrednosni predznak.

Ovo objašnjava jevrejsku verziju. Ne objašnjava u potpunosti zašto je grčka verzija, koja se razvijala nezavisnije, došla do iste strukture iz drugog pravca. Kulturna difuzija objašnjava mnogo toga. Da li objašnjava sve, ostaje otvoreno pitanje.

Tri tradicije. Tri grupe božanskih bića koja su podučavala zabranjenim veštinama pre katastrofalnog potopa. Tri kazne koje uključuju vezivanje. Obrazac je dokumentovan. Objašnjenje je nepotpuno.

Knjiga koja ne bi trebalo da postoji

Istorija preživljavanja 1 Enoha gotovo je jednako čudna kao i njegov sadržaj.

Tekst je bio široko čitan u jevrejskim i ranohrišćanskim krugovima tokom prvih nekoliko vekova naše ere. Judina poslanica, knjiga koja se nalazi u svakoj hrišćanskoj Bibliji na svetu, citira 1 Enoh 1:9 gotovo doslovno u stihovima 14-15, uvodeći citat rečima „Enoh, sedmi od Adama, prorokovao je o njima." Autor Judine poslanice tretirao je Enohove reči kao proročanstvo.

Tertulijan (oko 155-220 n.e.), jedan od osnivača latinskog hrišćanstva, koristio je 1 Enoh kao autoritativan izvor. U De Cultu Feminarum (O odećama žena), citirao je narativ o Stražarima da objasni poreklo kozmetike: pali anđeli su naučili žene da šminkaju oči. Za Tertulijana, 1 Enoh je bio sveto pismo koje objašnjava nešto istinito o svetu.

Kliment Aleksandrijski (oko 150-215 n.e.) tretirao je tekst kao gotovo nadahnut. Justin Mučenik (oko 100-165 n.e.) se oslanjao na enohovski okvir za svoje učenje o poreklu demona. Irinej (oko 130-202 n.e.) ga je pominjao u svojim teološkim argumentima.

Onda se plima okrenula.

Avgustin (354-430 n.e.) je odbacio 1 Enoh, prigovarajući „bajkama o divovima, govoreći da njihovi očevi nisu bili ljudi". Njegova lična istorija je možda uticala na ovo: pre prelaska u hrišćanstvo, Avgustin je bio manihejac, a manihejci su poštovali 1 Enoh. Distanciranje od bivše sekte moglo ga je učiniti posebno neprijateljski nastrojenim prema tekstu. Zastupao je „setovsko tumačenje" Postanja 6, čitajući „sinove Božje" kao pobožnu lozu Setovu, a ne kao anđele.

Jeronim (oko 342-420 n.e.), prateći jevrejski rabinski kanon, isključio ga je iz svoje Vulgate, latinske Biblije koja je definisala Sveto pismo zapadnog hrišćanstva na hiljadu godina. Hilarije iz Poatjea (oko 310-367 n.e.) obeshrabrivao je njegovu upotrebu. Sabor u Laodiceji (oko 363-364 n.e.) ga nije uvrstio u listu odobrenih tekstova.

Do petog veka, 1 Enoh je praktično nestao iz zapadnog hrišćanstva. Preživeli su samo fragmenti: citati kod Crkvenih otaca, grčki odlomci koje je sačuvao vizantijski hroničar Georgije Sinkel oko 800 n.e.

Ali u visoravnima Etiopije, ništa se nije promenilo.

Crkva koja je pamtila

Etiopska pravoslavna crkva Tewahedo, jedna od najstarijih hrišćanskih crkava na svetu, zadržala je 1 Enoh kao kanonsko pismo tokom čitavog perioda dok ga je Evropa zaboravljala. Njihova Biblija od 81 knjige uključuje i 1 Enoh i Knjigu jubileja, tekstove koje je ostatak hrišćanstva klasifikovao kao apokrifne.

Geografska izolacija je igrala ulogu. Etiopija je bila odsečena od teoloških debata Konstantinopolja, Rima i Aleksandrije. Kontroverze koje su dovele do isključenja 1 Enoha na Zapadu jednostavno nisu stigle do Aksuma i Lalibele. Tekst se nastavio prepisivati, izučavati i propovedati na ge’ez jeziku, liturgijskom jeziku etiopskog hrišćanstva.

Godine 1773, škotski istraživač po imenu Džejms Brus vratio se u Evropu posle više od decenije u severnoj i istočnoj Africi. Među etiopskim rukopisima koje je nosio bila su tri primerka Knjige Enohove na ge’ez jeziku, nijedan stariji od 15. veka. Jedan je deponovao u Parizu (poklonjen kralju Luju XV), jedan u Bodlejanskoj biblioteci u Oksfordu, a jedan je zadržao za sebe.

Trebalo je skoro pedeset godina da ih neko prevede. Ričard Lorens, Regius profesor hebrejskog na Oksfordu, objavio je prvi engleski prevod 1821. Evropa je konačno mogla da čita ono što Etiopija nikada nije izgubila.

Godine 1893. i ponovo 1912, R.H. Čarls je objavio definitivne kritičke prevode koji su decenijama bili standard. Ali pravo potvrđivanje došlo je iz neočekivanog pravca.

Svici sa Mrtvog mora

Godine 1947, beduinski pastiri otkrili su glinene ćupove u pećinama blizu ruševina Qumrana, na severozapadnoj obali Mrtvog mora. Unutar ćupova bili su svici. Tokom naredne decenije, jedanaest pećina dalo je hiljade fragmenata iz otprilike 900 tekstova.

Među njima: sedam aramejskih rukopisa 1 Enoha, svi pronađeni u Pećini 4. Ovi fragmenti, označeni kao 4Q201, 4Q202, 4Q204, 4Q205, 4Q206, 4Q207 i 4Q212, pokrivaju delove Knjige Stražara, Knjige vizija snova i Enohove poslanice. Paleografska analiza datira najstarije fragmente u period 200-150 pre n.e., ali kompoziciona istorija iza njih seže dalje u prošlost, moguće do četvrtog ili trećeg veka pre Hrista.

Dve stvari su odmah bile upadljive.

Prvo, aramejski fragmenti su potvrdili da je etiopski tekst na ge’ez jeziku bio izuzetno veran prevod. Pisari koji su vekovima prepisivali 1 Enoh na ge’ez jeziku u etiopskim manastirima sačuvali su tekst sa impresivnom tačnošću. Crkva koja je pamtila, pamtila je dobro.

Drugo, čitav jedan deo 1 Enoha nedostajao je u Qumranu. Nijedan fragment Knjige parabola (poglavlja 37-71) nije se pojavio među Svicima sa Mrtvog mora. Ovaj deo, koji opisuje „Sina čovečjeg" kao preegzistentnog nebeskog sudiju, možda je nastao kasnije od ostalih delova, ili je možda nastao u drugačijim jevrejskim krugovima od qumranske zajednice. Njegovo odsustvo ostaje jedno od otvorenih pitanja u izučavanju Enoha.

Qumranska zajednica je očigledno poštovala 1 Enoh. Takođe su sledili solarni kalendar od 364 dana opisan u Astronomskoj knjizi (1 Enoh 72-82), kalendar koji deli godinu na tačno 52 nedelje, osiguravajući da praznici uvek padaju istog dana. Ovo je bio namerno odbijanje lunarno-solarnog kalendara koji je koristio Jerusalimski hram, i obeležavalo je qumransku zajednicu kao sektašku. Njihov kalendar bio je Enohov kalendar.

Ideje koje su preživele potiskivanje

Čak i pošto je zapadno hrišćanstvo izbacilo 1 Enoh iz svog kanona, ideje unutar njega opstale su. Već su bile previše duboko prosejane u teološke podzemne vode.

Raj i pakao. Hebrejska Biblija ne govori gotovo ništa o zagrobnom životu. Šeol je carstvo senki, ne mesto kazne ili nagrade. 1 Enoh sadrži najranije detaljne jevrejske opise mesta nagrade za pravedne i kazne za grešne, organizovanih u specifične odaje i nivoe. Kada su srednjovekovni hrišćani zamišljali geografiju pakla, oslanjali su se na tradiciju koju je 1 Enoh uspostavio vekovima pre Dantea.

Demoni. Enohovo objašnjenje (zli duhovi su duhovi mrtvih Nephilim, zarobljeni između neba i zemlje) postalo je temelj rane hrišćanske demonologije. Pretpostavljeni okvir demonske aktivnosti u Novom zavetu, opsednutost, egzorcizam, duguje više 1 Enohu nego bilo čemu u Hebrejskoj Bibliji.

Mesija. Knjiga parabola opisuje preegzistentnu nebesku figuru zvanu „Sin čovečji", „Pravedni", „Izabrani", koji sedi na prestolu slave da sudi svim narodima. Paralele sa načinom na koji Isus opisuje sebe u Jevanđeljima nemoguće je prevideti. Da li se Isus oslanjao na enohovsku tradiciju „Sina čovečjeg", ili je Knjiga parabola napisana kao odgovor na rane hrišćanske tvrdnje, ili su obe crpele iz zajedničke starije tradicije, o tome se raspravlja. Sama veza nije sporna.

Kraj vremena. Detaljna eshatologija 1 Enoha, poslednji sud, uništenje grešnih vatrom, uskrsnuće pravednih, uspostavljanje večnog carstva, dala je šablon koji će Otkrovenje Jovanovo kasnije razraditi. Apokaliptična imaginacija hrišćanstva izgrađena je na enohovskim temeljima.

Tekst je isključen iz Biblije. Njegove ideje su postale operativni sistem Biblije.

Kakva je ovo priča?

Postoje tri načina da se čita Knjiga Enohova.

Materijalističko čitanje vidi literarnu kompoziciju iz helenističkog perioda, koja odražava jevrejske strahove od stranog kulturnog uticaja. „Zabranjeno znanje" Stražara preslikava se na grčke veštine i tehnologije koje su preplavile jevrejska društva pod seleukovskom i ptolemejskom vlašću. Metalurgija, kozmetika, astrologija: to su uvozi imperije. Stražari su metafora za kulturni imperijalizam. Nephilim predstavljaju čudovišni hibrid koji nastaje kada strana sila nameće sebe lokalnoj tradiciji. To je politički tekst prerušen u mitologiju.

Ovo čitanje objašnjava mnogo toga. Pokriva datiranje (helenistički period), teme (strano znanje kao kvarenost) i formu (apokaliptična literatura otpora). Mnogi naučnici rade unutar ovog okvira, i njihove analize su uverljive.

Senzacionalističko čitanje vidi drevne astronaute. „Nebo" znači svemir. „Anđeli" znači vanzemaljska bića. Napredne tehnologije, koje se iznenada pojavljuju, predstavljaju vanzemaljsku intervenciju. Nephilim su vanzemaljsko-ljudski hibridi. Ovo tumačenje je prodalo milione knjiga i pokrenulo televizijske serije. Odgovara na pitanje koje materijalističko čitanje ne adresira u potpunosti: zašto se ovaj specifičan obrazac, nadljudska bića silaze, podučavaju naprednom znanju, proizvode hibridno potomstvo, suočavaju se sa božanskom kaznom, pojavljuje u više nepovezanih kultura?

Ali odgovara na pitanje prebrzo. Popunjava prazninu specifičnim objašnjenjem koje sami drevni tekstovi ne pružaju. Autori 1 Enoha razumeli su svoju priču unutar teološkog okvira božanskog poretka, anđeoske pobune i kosmičke pravde. Ne postoji drevni dokaz da je ijedan čitalac razumeo Stražare kao vanzemaljce. Senzacionalističko čitanje nameće modernu optiku drevnom tekstu i naziva to otkrivenjem.

Treće čitanje, ono koje nas zanima, ne razrešava napetost. Konstatuje: ovaj obrazac božanskih bića koja podučavaju zabranjenim veštinama i bivaju kažnjena za to pojavljuje se u jevrejskoj, mesopotamskoj i grčkoj tradiciji. Naučno objašnjenje (kulturna difuzija iz Mesopotamije u Izrael; nezavisni razvoj u Grčkoj) je moguće, ali ne pokriva svaku paralelu. Strukturna sličnost je dokumentovana. Objašnjenje je nepotpuno. Tekst postoji. Qumranski fragmenti postoje. Etiopski rukopisi postoje. Mesopotamske Apkallu table postoje. Grčka tradicija o Prometeju postoji. Svi opisuju istu stvar iz različitih uglova.

Predstavljamo ono što postoji. Čitalac odlučuje šta to znači.

Reference i dodatna literatura

Za one koji žele da idu dublje:

• R.H. Čarls, The Book of Enoch (izdanje iz 1912), dostupno na Sacred Texts
• George W.E. Nickelsburg i James C. VanderKam, 1 Enoch: The Hermeneia Translation (Fortress Press, 2012), najobuhvatniji savremeni naučni tretman
• Michael A. Knibb, The Ethiopic Book of Enoch, 2 toma (Oxford: Clarendon Press, 1978)
• Amar Annus, “On the Origin of Watchers: A Comparative Study of the Antediluvian Wisdom in Mesopotamian and Jewish Traditions,” Journal for the Study of the Pseudepigrapha 19.4 (2010)
• Jozef T. Milik i Matthew Black, The Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumran Cave 4 (1976)
• Digitalna biblioteka Svitaka sa Mrtvog mora (Izraelska uprava za antikvitete)
• Povezani članci: naši tekstovi o Solomonovom testamentu, Pentagramu: Pet hiljada godina i Tamjanu i smirni