Das harte Problem: Warum die Wissenschaft Bewusstsein noch immer nicht erklären kann

Im April 2026 stand Christof Koch vor einem Publikum in Porto und sagte etwas, das vor zwanzig Jahren wohl eine Karriere beendet hätte. Das Gehirn, erklärte er dem 15. Symposium „Behind and Beyond the Brain“, erzeugt Bewusstsein womöglich überhaupt nicht.

Koch ist kein Mystiker. Er verbrachte Jahrzehnte am Caltech und arbeitete dort mit Francis Crick zusammen, dem Mitentdecker der DNA-Struktur. Er war Präsident und leitender Wissenschaftler des Allen Institute for Brain Science in Seattle. Er hat Hunderte begutachtete Fachartikel über die neuronalen Korrelate visuellen Bewusstseins veröffentlicht. Wenn ein Wissenschaftler dieses Formats sagt, dass der materialistische Rahmen versagt, hört das Fach hin.

Sein Argument ruht auf drei Beobachtungen. Erstens hat die Neurowissenschaft das Gehirn mit erstaunlicher Präzision kartiert und kann trotzdem nicht erklären, warum sich irgendetwas davon überhaupt nach etwas anfühlt. Zweitens stellt die moderne Physik selbst infrage, was überhaupt als „real“ gilt, und untergräbt damit die Annahme, Materie sei das einzige Fundament. Drittens passt ein wachsender Berg klinischer Hinweise, von sterbenden Gehirnen bis zur Klarheit am Sterbebett, einfach nicht ins Standardmodell.

Das Problem, das nicht verschwindet

Der Philosoph David Chalmers gab ihm 1995 einen Namen: das harte Problem. Die „leichten“ Probleme des Bewusstseins, die in Wahrheit gar nicht leicht sind, betreffen die Frage, wie das Gehirn Reize verarbeitet und Informationen integriert. Das sind Ingenieursfragen. Mit genug Zeit und Geld lassen sie sich experimentell angehen.

Das harte Problem ist etwas anderes. Es fragt: Warum erzeugt all das subjektives Erleben? Man kann jedes Molekül beschreiben, das beteiligt ist, wenn ein Mensch Rot sieht. Man kann das Signal von der Netzhaut bis zum visuellen Kortex verfolgen, jeden Neurotransmitter benennen, jede Spannungsänderung messen. Nichts davon erklärt, warum sich Rot von innen her nach etwas anfühlt.

Koch und Chalmers schlossen 1998 eine Wette ab. Koch wettete, dass die Wissenschaft innerhalb von 25 Jahren die neuronalen Korrelate des Bewusstseins identifizieren würde. 2023, auf dem Treffen der Association for the Scientific Study of Consciousness in New York, gab Koch auf. Er überreichte Chalmers eine Flasche Madeira von 1978. Die Korrelate waren nicht gefunden worden.

Gefunden worden war stattdessen ein 20-Millionen-Dollar-Experiment, das mehr Fragen aufwarf, als es beantwortete.

Zwanzig Millionen Dollar und keine Antwort

2019 stellte die Templeton World Charity Foundation 20 Millionen Dollar für das bereit, was zur größten adversarial collaboration der Bewusstseinsforschung wurde. Koch half bei der Konzeption. Das Projekt ließ zwei führende Theorien gegeneinander antreten: die Theorie integrierter Information (IIT), entwickelt von Giulio Tononi an der University of Wisconsin, und die Global Neuronal Workspace Theory (GNWT), entwickelt von Stanislas Dehaene am Collège de France.

Die Theorien machen unterschiedliche Vorhersagen. GNWT sagt, Bewusstsein entstehe, wenn Informationen über einen „globalen Arbeitsraum“ im Gehirn ausgestrahlt werden, dessen Zentrum im präfrontalen Kortex liegt. IIT sagt, Bewusstsein sei identisch mit integrierter Information, gemessen durch eine Größe namens Phi, und seine physische Grundlage liege im posterioren Kortex, also im hinteren Teil des Gehirns.

Vierzehn Labore führten koordinierte Experimente durch. Die unabhängigen Projektleiter Lucia Melloni, Michael Pitts und Liad Mudrik arbeiteten mit beiden Lagern zusammen, um Tests mit klar unterscheidbaren Vorhersagen zu entwerfen. Die Ergebnisse, 2025 in Nature veröffentlicht, stellten zentrale Behauptungen beider Theorien infrage. Doch in einem entscheidenden Punkt lag IIT vorn: Die neuronale Signatur des Bewusstseins erschien im posterioren Kortex, nicht in den präfrontalen Regionen, die GNWT vorhergesagt hatte.

Der präfrontale Kortex, lange als Sitz des bewussten Denkens angesehen, schien eher an der Berichterstattung und Reflexion über Erlebnisse beteiligt zu sein als an ihrer Erzeugung. Bewusstsein sitzt, falls es überhaupt einen Ort hat, weiter hinten.

Keine der beiden Theorien wurde bestätigt. Keine wurde zerstört. Die Frage bleibt offen.

Das sterbende Gehirn leuchtet auf

Im Mai 2023 veröffentlichte die Neurowissenschaftlerin Jimo Borjigin von der University of Michigan eine Studie in den Proceedings of the National Academy of Sciences, die die Sache noch komplizierter machte. Ihr Team überwachte vier komatöse Patienten, nachdem die Beatmungsunterstützung beendet worden war. Zwei der vier zeigten etwas, womit niemand gerechnet hatte.

In den Sekunden nach dem Herzstillstand schoss die Gammawellen-Aktivität in ihren Gehirnen auf Werte hoch, die bis zum 390-Fachen des Ausgangsniveaus erreichten. Gammawellen, die schnellsten Hirnoszillationen, stehen mit bewusster Wahrnehmung, Aufmerksamkeit und Gedächtnisbindung in Verbindung. Die Schübe konzentrierten sich in der posterioren kortikalen „Hot Zone“, also genau jener Region, die IIT als Sitz des Bewusstseins identifiziert.

Die sterbenden Gehirne waren aktiver als wache Gehirne.

Borjigin hatte dasselbe Muster bereits 2013 bei Ratten gesehen. Diese frühere Studie zeigte einen starken Anstieg kohärenter neuronaler Aktivität in den 30 Sekunden nach dem Herzstillstand. Die Studie von 2023 war die erste, die das beim Menschen dokumentierte. Beide Patienten mit diesen Aktivitätsschüben hatten eine Vorgeschichte mit Krampfanfällen, was ihre Gehirne möglicherweise für diese Reaktion vorbereitet hatte. Die beiden anderen Patienten zeigten nichts.

Die Studie hat eine offensichtliche Grenze: Die Patienten überlebten nicht, um zu berichten, was sie während dieser Schübe erlebt hatten, falls sie überhaupt etwas erlebten. Wir haben die elektrische Signatur von irgendetwas, aber wir wissen nicht, wie es sich von innen anfühlte. Genau diese Lücke zwischen messbarem Signal und subjektivem Erleben ist das harte Problem im Kleinen.

Vierzig Prozent erinnern sich

Sam Parnia, Intensivmediziner an der NYU Langone Health, versucht seit zwei Jahrzehnten, diese Lücke zu schließen. Seine AWARE-II-Studie, die im Oktober 2023 in der Zeitschrift Resuscitation erschien, ist die größte prospektive Untersuchung von Bewusstsein während eines Herzstillstands, die je durchgeführt wurde.

Die Zahlen: 567 Patienten, die in 25 Krankenhäusern in den USA und im Vereinigten Königreich wiederbelebt wurden, aufgenommen zwischen Mai 2017 und März 2020. Weniger als 10 Prozent überlebten bis zur Entlassung aus dem Krankenhaus. Von den Überlebenden, die befragt wurden, erinnerten sich ungefähr 40 Prozent an irgendein Maß an Bewusstsein während der Zeit, in der ihr Herz stillstand.

Bei 85 Patienten wurde während der Wiederbelebung ein Elektroenzephalogramm aufgezeichnet. Die EEG-Daten zeigten, dass die Hirnaktivität während der CPR phasenweise zu normalen oder nahezu normalen Mustern zurückkehrte, mit Ausschlägen in Gamma-, Delta-, Theta-, Alpha- und Betawellen. In manchen Fällen hielt das bis zu eine Stunde nach dem Herzstillstand an. Nach klassischer medizinischer Lehrmeinung erleidet das Gehirn nach etwa zehn Minuten ohne Sauerstoff irreversible Schäden. Die Daten widersprachen dem.

Was die Überlebenden beschrieben, war von Fall zu Fall erstaunlich konsistent und unterschied sich von bekannten Halluzinationsmustern. Sie berichteten, sich vom Körper getrennt wahrgenommen und die Wiederbelebungsmaßnahmen ohne Schmerz oder Angst beobachtet zu haben. Viele beschrieben eine strukturierte Rückschau auf ihr Leben von der Kindheit bis zum Moment des Todes, bewertet aus einer moralischen Perspektive, wie sie es nannten. Diese Erfahrungen korrelierten weder mit verabreichten Medikamenten noch mit der Dauer des Herzstillstands oder den vorherigen religiösen Überzeugungen der Patienten.

Eine frühere Studie des Kardiologen Pim van Lommel, 2001 in The Lancet veröffentlicht, hatte Ähnliches gefunden. Von 344 Überlebenden eines Herzstillstands in zehn niederländischen Krankenhäusern berichteten 18 Prozent von Nahtoderfahrungen, und 12 Prozent beschrieben eine tiefere Kern-Erfahrung, die Elemente wie einen Tunnel, ein Licht oder eine strukturierte Lebensrückschau enthalten konnte. Das Auftreten stand in keinem Zusammenhang mit der Dauer des Herzstillstands, mit Medikamenten oder mit vorheriger Todesangst.

Keine der beiden Studien beweist, dass Bewusstsein den Tod überlebt. Beide dokumentieren, dass etwas Messbares geschieht in Gehirnen, die nach jedem aktuellen Modell eigentlich unfähig sein sollten, Erleben hervorzubringen.

Die Großmutter, die sprach

Terminale Luzidität ist der am wenigsten verstandene und zugleich verstörendste Teil dieses Rätsels. Patienten mit schwerer Demenz, Menschen, die ihre Familien seit Monaten oder Jahren nicht erkannt oder keinen zusammenhängenden Satz mehr gesprochen haben, wachen plötzlich auf. Sie wissen, wo sie sind und wer neben ihnen sitzt. Sie sprechen, verabschieden sich. Innerhalb von 48 Stunden sind fast alle tot.

Der Psychologe Alexander Batthyány sammelte für sein Buch Threshold von 2023 Hunderte dokumentierter Fälle. Das Phänomen war Hospizmitarbeitern und Palliativpflegekräften so lange bekannt, wie es diese Berufe gibt. Einen formalen Namen bekam es erst um 2009. Davor war es etwas, worüber das Personal im Pausenraum flüsterte und Familien im Privaten bewahrten.

Das National Institute on Aging vergab 2020 NYU Langone einen fünfjährigen Forschungszuschuss, um die Hirnaktivität während Episoden terminaler Luzidität zu untersuchen, die erste tiefgehende Studie dieser Art. Der Abschluss ist für 2026 vorgesehen. Die vorläufige Arbeit umfasst EEG-Überwachung, Audio- und Videoaufzeichnungen sowie Tagebücher von Pflegekräften.

Die Herausforderung für den Materialismus ist simpel. Wenn Bewusstsein von Nervengewebe erzeugt wird und dieses Gewebe durch Jahre fortschreitender Krankheit verwüstet wurde, dann dürfte die plötzliche Rückkehr voller kognitiver Funktion nicht stattfinden. Der Harvard-Psychologe Steven Pinker hat die Berichte als Projektion der Angehörigen und Gedächtnisverzerrung abgetan. Der Neurochirurg Michael Egnor entgegnet, das sei, als würde man Säure auf die Festplatte eines Computers gießen und erwarten, dass er ein letztes Mal hochfährt.

Ein vorgeschlagener Mechanismus betrifft einen Schub von Neurotransmittern nahe dem Tod, der erhaltene Schaltkreise im medialen präfrontalen Kortex und im Hippocampus aktiviert. Ein anderer vermutet die spontane Bildung neuronaler Umgehungswege, die auf Netzwerkebene vorübergehend Konnektivität wiederherstellen. Keiner von beiden wurde getestet.

Was niemand bestreitet, ist, dass es geschieht. Die Frage ist, was es bedeutet.

Phi, Panpsychismus und der Regensturm

Kochs Antwort lautet: Theorie integrierter Information. IIT wurde ab 2004 von Giulio Tononi entwickelt und beginnt nicht beim Gehirn, sondern beim Bewusstsein selbst. Sie fragt: Welche Eigenschaften hat Erfahrung? Erfahrung ist einheitlich (man kann sein Gesichtsfeld nicht einfach in zwei Hälften teilen) und spezifisch (genau diese Erfahrung und keine andere). Sie ist außerdem strukturiert und reich an Information. Tononi argumentiert, dass jedes physische System, dessen innere kausale Struktur diesen Eigenschaften entspricht, gemessen durch die Größe Phi, bewusst ist.

Die Konsequenzen sind radikal. Wenn IIT stimmt, dann ist Bewusstsein nicht etwas, das Gehirne tun. Es ist etwas, das bestimmte physische Strukturen sind. Ein Bakterium mit seinen Milliarden wechselwirkender Proteine könnte eine Spur davon besitzen. Ein digitaler Computer, egal wie leistungsfähig, vielleicht gar keine, weil seine Architektur Hardware und Software auf eine Weise trennt, die genau jene integrierte kausale Struktur ausschließt, die Phi verlangt.

Koch formuliert es unverblümt: „Man kann einen Regensturm simulieren, aber im Computer wird es dabei nie nass.“ Die Simulation von Bewusstsein erzeugt aus dieser Sicht nicht mehr Bewusstsein, als die Simulation von Gravitation den Raum krümmt.

Damit steht Koch dem Panpsychismus näher als dem traditionellen Materialismus, auch wenn er Unterschiede betont. Der klassische Panpsychismus schreibt aller Materie Erfahrung zu. IIT schreibt sie nur Systemen mit ausreichend integrierter Information und kausaler Wirksamkeit auf sich selbst zu. Ein Stein hat vernachlässigbares Phi, ein Toaster ebenfalls. Ein Gehirn hat sehr viel davon. Die Theorie ist spezifisch genug, um Vorhersagen zu machen, auch wenn ihre Überprüfung schwierig bleibt.

Der Neurowissenschaftler Anil Seth von der University of Sussex unterstützt Teile von IIT, fügt aber seinen eigenen Vorbehalt gegenüber künstlichem Bewusstsein hinzu. Gehirne, so argumentiert er, unterscheiden sich grundsätzlich von Computern, weil biologische Systeme ihre eigenen Bestandteile fortwährend reproduzieren und erhalten. Computer, betont Seth, reproduzieren ihre Komponenten nicht selbst. Das feuchte biologische Substrat zählt.

Im Oktober 2025 veröffentlichten Tononi und seine Mitautorin Melanie Boly einen Aufsatz, der IIT als einen „consciousness-first“-Ansatz zur Wirklichkeit beschreibt. Der Text kehrt die übliche wissenschaftliche Reihenfolge um. Statt sich von Materie zum Geist hochzuarbeiten, beginnt er beim Geist und fragt, welche physischen Strukturen ihn tragen könnten. Das ist die Art von Schritt, die Empiriker nervös und Philosophen begeistert macht.

Was die Belege nicht beweisen

Nichts davon belegt das, wonach es vielleicht aussieht.

Die Gamma-Schübe in sterbenden Gehirnen beweisen nicht, dass Sterbende Nahtoderfahrungen haben. Sie zeigen, dass der posteriore Kortex nach einem Herzstillstand zu außergewöhnlicher Aktivität fähig ist, aber die Patienten konnten ihre Erfahrungen nicht berichten. Eine Korrelation zwischen Hirnwellen und Bewusstseinszuständen beweist nicht, dass das eine das andere verursacht.

Die AWARE-II-Studie beweist nicht, dass Bewusstsein den Körper verlässt. Sie dokumentiert selbstberichtete Erfahrungen in einer Phase, in der das Gehirn eigentlich unfähig sein sollte, Erinnerungen zu bilden. Wie Gedächtnisbildung in Zuständen mit Sauerstoffmangel funktioniert, ist schlecht verstanden, und die Möglichkeit von Konfabulationen, also nachträglich konstruierten Erinnerungen, ist nicht ausgeschlossen.

Terminale Luzidität beweist nicht, dass Bewusstsein unabhängig vom Gehirn ist. Sie könnte eine letzte neurochemische Kaskade widerspiegeln, die in teilweise erhaltenen Schaltkreisen kurzzeitig Funktion wiederherstellt. Dass wir den Mechanismus nicht verstehen, bedeutet nicht, dass der Mechanismus nicht physisch ist.

Und IIT ist trotz all ihrer mathematischen Eleganz 2023 in einem offenen Brief einer Gruppe von Wissenschaftlern als unfalsifizierbare Pseudowissenschaft bezeichnet worden. Ein Kommentar in Nature Neuroscience von 2025 wiederholte den Vorwurf. Eine Umfrage unter Forschern des Feldes ergab, dass nur eine kleine Minderheit diese Bezeichnung vollständig unterstützte, aber die Kritik ist real: Wenn Phi sich in der Praxis für Systeme, die größer sind als eine Handvoll Neuronen, nicht messen lässt, bleiben die Vorhersagen der Theorie untestbar.

Koch weiß das alles. Sein Argument lautet nicht, dass der Materialismus widerlegt sei. Sein Argument lautet, dass er so lange vorausgesetzt wurde, dass das Feld aufgehört hat zu fragen, ob er überhaupt ausreicht. Das harte Problem ist nach drei Jahrzehnten im materialistischen Rahmen keinen Millimeter näher an eine Lösung gerückt. Vielleicht, so sein Vorschlag, ist der Rahmen selbst das Problem.

Zwei Lesarten

Die materialistische Lesart: Bewusstsein ist ein biologischer Prozess, den wir noch nicht verstehen. Die Anomalien, die Gamma-Schübe und die Erinnerungen nach Herzstillstand, sind Grenzfälle, die sich irgendwann durch bessere Messungen und ausgefeiltere Neurowissenschaft erklären lassen werden. Das harte Problem ist hart, aber „hart“ ist nicht dasselbe wie „unmöglich“. Wir müssen den Physikalismus nicht aufgeben. Wir brauchen mehr Daten.

Die alternative Lesart: Das harte Problem ist keine Lücke in unserem Wissen. Es ist ein Signal dafür, dass der Rahmen falsch ist. Bewusstsein wird nicht von Materie erzeugt. Es ist eine elementare Eigenschaft der Wirklichkeit, die bestimmte physische Strukturen, darunter Gehirne, besonders gut ausdrücken. Die Anomalien sind keine Randfälle. Sie sind die Stellen, an denen das Versagen des Rahmens am sichtbarsten wird.

Koch hat sich vorsichtig im zweiten Lager positioniert. Tononi ist bereits dort. Chalmers ist es seit 1995. Und eine wachsende Zahl praktizierender Neurowissenschaftler, nicht Philosophen oder Mystiker, folgt ihnen.

Keines der beiden Lager hat seinen Fall bewiesen. Die Materialisten können nicht erklären, warum sich überhaupt irgendetwas nach etwas anfühlt. Die Panpsychisten können Phi in keinem System messen, das wirklich zählt. Beide Lager haben Daten. Keines hat eine Antwort.

Das Bardo Thodol, das tibetische Totenbuch, beschreibt Bewusstsein, das Zwischenzustände zwischen Tod und Wiedergeburt durchläuft, mit strukturierten Erfahrungen in jeder Phase. Der Cotard-Wahn überzeugt lebende Patienten davon, bereits tot zu sein, wobei ihre Gehirne die subjektive Erfahrung des Nicht-Existierens erzeugen. Der Placebo-Effekt heilt allein durch Glauben, wobei der Geist den Körper über Mechanismen verändert, die niemand vollständig nachzeichnen kann.

Das sind keine Belege für irgendeine bestimmte Theorie. Sie erinnern nur daran, dass Bewusstsein Dinge tut, die wir nicht erklären können, und zwar aus Richtungen, die wir nicht erwarten, in Körpern, die dazu eigentlich nicht fähig sein sollten.

Die Kerze in der Höhle brennt noch immer. Niemand weiß, was sie entzündet.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Chalmers, David. ‘Facing Up to the Problem of Consciousness.’ Journal of Consciousness Studies, 1995
• Chalmers, David. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. Oxford University Press, 1996
• Koch, Christof. Then I Am Myself the World: What Consciousness Is and How to Expand It. Basic Books, 2024
• Crick, Francis and Koch, Christof. ‘Towards a Neurobiological Theory of Consciousness.’ Seminars in the Neurosciences, 1990
• Tononi, Giulio. ‘An Information Integration Theory of Consciousness.’ BMC Neuroscience, 2004
• Tononi, Giulio and Boly, Melanie. ‘Consciousness as Integrated Information: A Provisional Manifesto.’ 2025
• Cogitate Consortium (Melloni, Pitts, Mudrik et al.). ‘Adversarial Testing of Global Neuronal Workspace and Integrated Information Theories of Consciousness.’ Nature, 2025
• Dehaene, Stanislas. Consciousness and the Brain. Viking, 2014
• Xu, Gang; Mihaylova, Temenuzhka; Li, Duan; et al. ‘Surge of Neurophysiological Coupling and Connectivity of Gamma Oscillations in the Dying Human Brain.’ PNAS, May 2023
• Borjigin, Jimo et al. ‘Surge of Neurophysiological Coherence and Connectivity in the Dying Brain.’ PNAS, August 2013
• Parnia, Sam et al. ‘AWARE-II: A Multi-Center Study of Consciousness and Awareness in Cardiac Arrest.’ Resuscitation, October 2023
• van Lommel, Pim et al. ‘Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A Prospective Study in the Netherlands.’ The Lancet, December 2001
• Batthyány, Alexander. Threshold: Terminal Lucidity and the Border Between Life and Death. St. Martin’s Essentials, 2023
• Nahm, Michael and Greyson, Bruce. ‘Terminal Lucidity in Patients with Chronic Schizophrenia and Dementia: A Survey of the Literature.’ Journal of Nervous and Mental Disease, 2009
• Seth, Anil. Being You: A New Science of Consciousness. Faber & Faber, 2021
• Pinker, Steven. How the Mind Works. W. W. Norton, 1997
• Egnor, Michael. The Immortal Mind: A Neurosurgeon’s Case for the Existence of the Soul. Worthy Publishing, 2025
• Nagel, Thomas. ‘What Is It Like to Be a Bat?’ The Philosophical Review, 1974
• Jackson, Frank. ‘What Mary Didn’t Know.’ The Journal of Philosophy, 1986
• Dennett, Daniel C. Consciousness Explained. Little, Brown and Company, 1991
• Doerig, Adrien et al. ‘The Integrated Information Theory of Consciousness as Pseudoscience.’ PsyArXiv / IIT-Concerned, September 2023
• Sperry, Roger W. ‘Cerebral Organization and Behavior: Split-brain Research.’ Science, 1961