Die Ars Goetia: Zweiundsiebzig Dämonen und das Buch, das nicht existieren sollte

Zweiundsiebzig Dämonen. Jeder mit einem Namen, einem Rang, einem Siegel und einem Lebenslauf angebotener Dienste. Könige und Herzöge und Markgrafen der Hölle, die Legionen von Geistern in Tausenderzahlen befehligen. Die Ars Goetia liest sich wie ein Personalverzeichnis einer höllischen Bürokratie. Sie wurde von Hand kopiert, in okkulten Zeitschriften gedruckt, auf Haut tätowiert, in Videospielen zitiert und in Ritualen über fünf Jahrhunderte hinweg angerufen. Fast niemand, der ihr begegnet, stellt die offensichtliche Frage: Wer hat das eigentlich geschrieben?

Die Antwort ist für alle unbequem. Für Anhänger uralter okkulter Weisheit sind die erhaltenen Manuskripte kaum 350 Jahre alt, alle auf Englisch, und die Dämonensiegel sind wahrscheinlich jünger als Shakespeares Dramen. Für Skeptiker, die das Ganze als mittelalterlichen Unsinn abtun, ist die Tradition, auf die es zurückgreift, mindestens 2.000 Jahre alt und erstreckt sich über Kulturen, die keinen Kontakt zueinander hatten. Und für Gelehrte, die saubere Antworten wollen: Die kritische Übertragungsphase, die Jahrhunderte, in denen die Tradition vom antiken Mittelmeerraum in die mittelalterlichen europäischen Grimoires wanderte, bleibt eine Lücke, die niemand vollständig geschlossen hat.

Das hier ist die Geschichte eines Textes, der am Ende einer sehr langen Kette steht. Und die Kette ist interessanter als der Text.

Was ist die Ars Goetia?

Die Ars Goetia (“Kunst der Zauberei” oder “Kunst des Heulens”, vom griechischen goeteia) ist der erste und berühmteste Abschnitt eines fünfteiligen Grimoires namens Lemegeton Clavicula Salomonis, dem Kleinen Schlüssel Salomons. Die fünf Bücher sind:

1. Ars Goetia: 72 Dämonen, ihre Siegel und Beschwörungsmethoden
2. Ars Theurgia-Goetia: Geister der Himmelsrichtungen
3. Ars Paulina: Engel der Stunden und Tierkreiszeichen
4. Ars Almadel: Engel der vier Höhen
5. Ars Notoria: Gebete zum Erwerb von Wissen

Das Lemegeton gibt sich als Werk König Salomons aus. Das ist es nicht. Die Zuschreibung folgt einer Konvention, die über tausend Jahre zuvor durch das Testament Salomons begründet wurde, jenem griechischen Text, der Salomon erstmals als Meister der Dämonen darstellte. Aber wo das Testament eine Geschichte erzählt, bietet die Goetia einen Dienstleistungskatalog. Jeder der 72 Einträge folgt derselben Vorlage: der Name des Dämons, sein Aussehen, sein feudaler Rang, die Anzahl der Legionen, die er befehligt, und was er für dich tun kann, wenn er ordnungsgemäß herbeigerufen wird.

Bael, der erste, erscheint mit drei Köpfen (Katze, Kröte, Mensch) und spricht mit heiserer Stimme. Er macht den Beschwörer unsichtbar. Paimon, der neunte, kommt auf einem Dromedar mit großem Lärm und befehligt 200 Legionen. Er lehrt alle Künste, Wissenschaften und verborgene Dinge. Astaroth, der neunundzwanzigste, reitet einen Drachen und trägt eine Viper. Er lehrt mathematische Wissenschaften und Handwerke und beantwortet Fragen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Zweiundsiebzig Einträge. Jeder gleich formatiert. Jeder mit dem Versprechen konkreter, praktischer Ergebnisse.

Die Frage lautet: Woher stammt das alles?

Die Manuskripte, die niemand finden kann

Jede vollständige Kopie des Lemegeton, die überlebt hat, ist auf Englisch geschrieben und stammt aus dem 17. Jahrhundert oder später. Die wichtigsten Manuskripte befinden sich in der British Library in der Sloane Collection:

• Sloane MS 2731 (ca. 1687): eine der vollständigsten Kopien, mit allen fünf Büchern und einem kompletten Satz Dämonensiegel
• Sloane MS 3825 (spätes 17. Jahrhundert): abweichende Lesarten
• Sloane MS 3648 (spätes 17. Jahrhundert): teilweises Lemegeton

Das Lemegeton wurde wahrscheinlich in England in den 1640er bis 1660er Jahren von einem unbekannten Herausgeber zusammengestellt, der fünf unabhängige Texte unter einem einzigen salomonischen Dach vereinte. Die Einzelteile sind älter, manche erheblich. Die Ars Notoria zirkulierte unabhängig auf Latein ab dem 13. Jahrhundert. Die Ars Almadel taucht in lateinischen Manuskripten des 14. bis 15. Jahrhunderts auf. Aber der Dämonenkatalog der Ars Goetia, der Teil, den alle kennen, geht auf eine spezifische und identifizierbare Quelle zurück.

Und diese Quelle wurde von jemandem geschrieben, der das Ganze für absurd hielt.

Der Skeptiker, der eine Bibel für Zauberer schuf

Johann Weyer (1515-1588) war ein niederländischer Arzt und einer der frühesten Gegner des Hexenwahns, der Europa erfasst hatte. Als Schüler des berühmten Okkultisten Heinrich Cornelius Agrippa hatte sich Weyer gegen das gesamte Unterfangen gewandt. Er argumentierte, dass angeklagte Hexen psychisch krank seien, nicht besessen, und von Ärzten behandelt werden sollten, nicht von Inquisitoren verbrannt.

1563 veröffentlichte Weyer De Praestigiis Daemonum (“Über die Blendwerke der Dämonen”), einen systematischen Angriff auf die Dämonologie. Der Ausgabe von 1577 fügte er die Pseudomonarchia Daemonum (“Falsche Monarchie der Dämonen”) bei, einen Katalog von 69 Dämonen mit ihren Namen, Rängen und Fähigkeiten. Weyers Absicht war Spott. Seht euch das an, sagte er damit. Seht, wie lächerlich diese Überzeugungen sind. Eine falsche Monarchie. Organisierter Unsinn.

Er hatte die Liste aus einem Manuskript abgeschrieben, das er fand und das er als älteren lateinischen Text bezeichnete. Diese Quelle scheint das Liber Officiorum Spirituum (“Buch der Ämter der Geister”) zu sein, ein lateinischer Text aus dem 15. Jahrhundert, der in England zirkulierte und eine frühere Stufe derselben Dämonenkatalog-Tradition darstellt. Manuskripte sind im Trinity College Cambridge, der Folger Shakespeare Library und der Bodleian Library in Oxford erhalten.

Die höchste Ironie der gesamten Tradition: Ein Mann, der einen Dämonenkatalog schrieb, um zu beweisen, dass Dämonologie Unsinn ist, lieferte die Hauptquelle für das einflussreichste praktische Handbuch der Dämonenmagie in der westlichen Welt.

Die Neunundsechzig und die Zweiundsiebzig

Weyer listet 69 Dämonen auf. Die Ars Goetia listet 72. Vier Dämonen tauchen in der Goetia auf, aber nicht bei Weyer: Vassago, Seere, Dantalion und Andromalius. Weyer führt seinerseits Pruflas auf, der in der Goetia fehlt. Die Rechnung: 69 minus 1, plus 4, gleich 72.

Über die Zahlen hinaus sind die Unterschiede struktureller Natur:

Die Ergänzung von drei Dämonen auf 72 war mit ziemlicher Sicherheit beabsichtigt. Und der Grund liegt in einer Zahl, die seit über tausend Jahren heilig war.

Warum zweiundsiebzig?

In der kabbalistischen Tradition wird der Shem HaMephorash (der “Explizite Name Gottes”) aus drei aufeinanderfolgenden Versen in Exodus 14,19-21 abgeleitet. Jeder Vers enthält genau 72 hebräische Buchstaben. Untereinander geschrieben, wobei der mittlere Vers umgekehrt wird, ergeben sie 72 Drei-Buchstaben-Kombinationen. Jede Kombination bildet einen göttlichen Namen. Jedem göttlichen Namen ist ein Engel zugeordnet.

Zweiundsiebzig Engel aus dem Namen Gottes. Und in der Schatten-Kabbala, die sich im Mittelalter entwickelte, hatte jeder Engel ein dämonisches Gegenstück.

Die 72 Dämonen der Goetia sind der Schatten des 72-fachen Namens. Das ist keine Spekulation. Der rituelle Rahmen der Goetia selbst beruht darauf, göttliche Namen und engelhafte Autoritäten anzurufen, um die Dämonen zum Gehorsam zu zwingen. Der Kompilator arbeitete innerhalb eines kabbalistischen Rahmens, in dem die Zahl 72 ein spezifisches, nicht verhandelbares Gewicht trug. Weyers 69 reichten einfach nicht aus.

Aber 72 liegt an einem breiteren Schnittpunkt heiliger Zahlensymbolik:

• Die 72 Völker der Welt (Genesis 10, Septuaginta-Version)
• Die 72 Übersetzer der Septuaginta (sechs aus jedem der zwölf Stämme)
• Die 72 Jünger, die Jesus aussandte (Lukas 10,1)
• Die 72 Jahre für einen Grad der Äquinoktial-Präzession (der gesamte Präzessionszyklus beträgt ungefähr 25.920 Jahre)
• Das Doppelte der 36 Dekane aus dem Testament Salomons, von denen jeder ein Körperteil und eine Krankheit beherrscht

Ob die Verdoppelung von 36 auf 72 beabsichtigt war, ob der Kompilator bewusst die Dekan-Dämonen des Testaments spiegelte, lässt sich nicht klären. Aber die kabbalistische Verbindung ist eindeutig. Jemand nahm Weyers 69 und füllte auf 72 auf, um in die heilige Architektur zu passen.

Die Götter, die man zu Dämonen machte

Unter den 72 Namen passiert noch etwas anderes. Eine beachtliche Anzahl sind keine obskuren mittelalterlichen Erfindungen. Es sind alte Götter, dämonisiert.

Astaroth (#29) ist die kanaanitische Göttin Astarte, in der Hebräischen Bibel Ashtoreth genannt, das Äquivalent der mesopotamischen Ishtar. Die Bibel selbst nennt sie als eine Gottheit, die Salomon verehrte (1. Könige 11,5). In der Goetia hat sie das Geschlecht gewechselt, von der Göttin zum männlichen Dämon auf einem Drachen. Der Name wurde absichtlich verfälscht: Die hebräische Vokalisation von “Ashtoreth” orientiert sich an boshet (“Schande”), eine gängige biblische Technik zur Herabsetzung fremder Götter.

Bael (#1), der erste Dämon im Katalog, trägt den Namen Ba’al, des obersten Sturmgottes des kanaanitischen Pantheons. Der Ba’al-Zyklus aus Ugarit (ca. 1400-1200 v. Chr.) stellt ihn als heroische Gottheit dar, die den Meeresgott und den Gott des Todes besiegt. Die Bibel dokumentiert Jahrhunderte des Konflikts zwischen Jahwe-Verehrung und Ba’al-Verehrung, von Elias Wettstreit auf dem Berg Karmel (1. Könige 18) bis zu den Reformen König Josias (2. Könige 23). In der Goetia erscheint dieser König einer großen antiken Religion mit drei Köpfen und einer heiseren Stimme.

Asmoday (#32) ist Asmodeus, dessen Name sich vom avestischen Aeshma Daeva ableitet, einem zoroastrischen Dämon des Zorns. Er wanderte vom Altiranischen über das Aramäische (Ashmedai) zum Griechischen des Buches Tobit, des Talmud und des Testaments Salomons. Im Talmud (Gittin 68a-b) ist er der König der Dämonen, den Salomon gefangen nimmt, um den Tempel zu bauen.

Amon (#7) trägt den Namen von Amun, dem König der ägyptischen Götter während des Neuen Reiches (ca. 1550-1070 v. Chr.), dem Gott des Tempelkomplexes von Karnak. In der Goetia erscheint Amun als Wolf mit Schlangenschwanz, der von vergangenen und zukünftigen Dingen berichtet.

Berith (#28) ist Ba’al Berith (“Herr des Bundes”), eine Gottheit, die in Sichem verehrt wurde, ausdrücklich genannt in Richter 8,33 und 9,4. Archäologische Ausgrabungen in Tell Balata (dem antiken Sichem) haben einen massiven spätbronzezeitlichen Tempel freigelegt, der als seine Kultstätte identifiziert wird.

Der Dämonisierungsmechanismus war nicht subtil. Psalm 96,5 in der griechischen Septuaginta lautet: “Alle Götter der Völker sind daimonia”, Dämonen. Das hebräische Original verwendet elilim (nichtige Dinge, Götzen), aber es war der griechische Text, der die christliche Dämonologie prägte. Paulus bekräftigte dies in 1. Korinther 10,20: Was die Heiden opfern, opfern sie den Dämonen und nicht Gott.

Von den 72 Goetia-Dämonen lassen sich etwa 8 bis 12 mit hinreichender wissenschaftlicher Sicherheit auf vorchristliche Gottheiten zurückführen. Astaroth, Bael, Asmoday, Amon und Berith sind die stärksten Fälle. Weitere 5 bis 10 wurden mit schwächerer Evidenz vorgeschlagen. Die übrigen 50-plus tragen Namen ungewissen Ursprungs, möglicherweise durch Jahrhunderte des Manuskriptkopierens verfälscht, möglicherweise von mittelalterlichen Grimoire-Autoren erfunden, möglicherweise von hebräischen, griechischen oder lateinischen Wurzeln abgeleitet, die sich heute nicht mehr eindeutig bekannten Götterfiguren zuordnen lassen.

Das ist wichtig, weil es bedeutet, dass die Goetia kein reiner Katalog dämonisierter Götter ist. Sie ist ein Kompositum: einige dämonisierte Gottheiten, einige Dämonen aus der jüdisch-christlichen Tradition und viele Figuren, deren Ursprünge in der Überlieferungskette verloren gegangen sind.

Der feudale Hof der Hölle

Die 72 Dämonen sind in eine Hierarchie gegliedert, die sich in einem mittelalterlichen europäischen Königreich völlig zu Hause fühlen würde:

Könige, Herzöge, Markgrafen, Grafen, Präsidenten, Ritter. Jeder befehligt eine bestimmte Anzahl von “Legionen”, typischerweise 20 bis 40 Legionen, wobei Paimon mit 200 an der Spitze steht. Wenn eine Legion der römischen Konvention von etwa 5.000 Soldaten folgt, geht die Gesamtzahl aller 72 Dämonen in die Millionen.

Diese Hierarchie ist eines der stärksten Argumente dafür, dass der Text mittelalterlich-europäischen Ursprungs ist, nicht antik-salomonisch. Das Feudalsystem existierte im antiken Israel nicht. “Markgraf” ist ein Titel aus der Karolingerzeit für einen Grenzherren (8. bis 9. Jahrhundert). “Präsident” ist ein römischer Verwaltungsbegriff für einen Provinzgouverneur. “Ritter” entstand im 11. bis 12. Jahrhundert.

Diese Titel sagen uns etwas Bestimmtes: Die Menschen, die diesen Katalog über die Jahrhunderte zusammenstellten und verfeinerten, verstanden die übernatürliche Welt als strukturiert wie die Welt, in der sie lebten. Wenn Gottes Hof Ränge hatte (die neun Ordnungen der Engel, wie Pseudo-Dionysius sie im 5. Jahrhundert darlegte), dann musste Satans Hof ebenfalls Ränge haben. Wenn irdische Königreiche Herzöge und Markgrafen hatten, hatte die Hölle sie auch. Die dämonische Hierarchie ist ein Spiegel der menschlichen politischen Ordnung.

Wie der Gelehrte Richard Kieckhefer dokumentiert hat, organisierten mittelalterliche nekromantische Handbücher ihre Geisterkataloge durchweg auf diese Weise. Das Münchner Handbuch der Dämonen-Magie (Bayerische Staatsbibliothek, CLM 849, 15. Jahrhundert) enthält Geisterbeschwörungsprozeduren mit ähnlichen feudalen Rangsystemen. Das Konzept einer höllischen Monarchie war in der theologischen Vorstellungswelt Standard. Peter Binsfeld formalisierte 1589 ein System, das jede der sieben Todsünden einem bestimmten Dämonenfürsten zuordnete: Luzifer für Stolz, Mammon für Geiz, Asmodeus für Wollust, Leviathan für Neid, Beelzebub für Völlerei, Satan für Zorn, Belphegor für Faulheit.

Die Hölle war kein Chaos. Die Hölle war Bürokratie.

Die Siegel, die jünger sind als Shakespeare

Das ist vielleicht die überraschendste Tatsache über die Ars Goetia, und eine, die fast niemand bespricht: Die 72 Dämonensiegel, die markanten geometrischen Sigille, die zum visuellen Markenzeichen der gesamten Tradition geworden sind, tauchen in keinem Text vor dem späten 16. Jahrhundert auf.

Weyers Pseudomonarchia Daemonum (1577): keine Siegel. Purer Text, Namen und Beschreibungen.

Die Liber Officiorum Spirituum-Manuskripte (15. bis 16. Jahrhundert): minimal oder fehlend. Einige Versionen enthalten grobe Markierungen für manche Geister, nichts, was dem systematischen Satz von 72 einzigartigen Sigillen gleicht.

Sloane MS 2731 (ca. 1687): vollständiger Satz von 72 Siegeln. Jeder Dämon hat ein einzigartiges geometrisches Design.

Irgendwann zwischen 1577 und 1687 schuf jemand ein komplettes visuelles System für 72 Dämonen, oder kompilierte es aus älteren, heute verlorenen Quellen. Die Siegel variieren zwischen den Manuskripten, manchmal erheblich, was darauf hindeutet, dass sie kopiert wurden und durch Kopierfehler mutierten, statt fixierte kanonische Bilder zu sein.

Woher kamen sie? Drei Theorien:

Vom Lemegeton-Kompilator erfunden. Die einfachste Erklärung. Wer auch immer das Lemegeton in der Mitte des 17. Jahrhunderts zusammenstellte, schuf einen Satz von Siegeln unter Verwendung etablierter Sigillen-Techniken, möglicherweise die “Rosenkreuz”-Methode (Buchstabenpfade auf einem Diagramm nachzeichnen, das hebräische Buchstaben auf ein Rosen-/Kreuz-Muster abbildet) oder planetarische Kameas (magische Quadrate, beschrieben in Agrippas De Occulta Philosophia, 1531-1533).

Aus einer älteren visuellen Tradition abgeleitet. Einige Siegel weisen strukturelle Ähnlichkeiten mit Zeichen aus arabischen talismanischen Manuskripten auf, insbesondere der Tradition, die Ahmad al-Buni (gest. ca. 1225) zugeschrieben wird, dessen Shams al-Ma’arif aufwendige Systeme buchstabenbasierter Siegel-Erzeugung enthält.

Durch spezifische Techniken erzeugt und später von der Methode getrennt. Der Golden Dawn zeigte, dass viele Goetia-Siegel annähernd rekonstruiert werden können, indem man die Buchstaben des Dämonennamens über ein Rosenkreuz-Sigillen-Rad verfolgt. Das könnte bedeuten, dass die Originale auf diese Weise erzeugt wurden und die Technik später vergessen wurde, oder es könnte bedeuten, dass der Golden Dawn die Technik nachträglich an bestehende Siegel anpasste.

Was sich mit Sicherheit sagen lässt: Die Siegel sind nicht antik. Sie tauchen nicht im Testament Salomons auf, nicht in den aramäischen Beschwörungsschalen und in keinem Text vor der spätmittelalterlichen Periode. Sie sind wahrscheinlich nicht älter als das 16. Jahrhundert. Sie variieren zwischen Manuskripten. Und die Versionen, die die meisten Menschen heute kennen, sind die bereinigten Nachzeichnungen, die Mathers und Crowley 1904 veröffentlichten.

Die tausendjährige Lücke

Hier liegt das zentrale Rätsel.

Das Testament Salomons wurde zwischen dem 1. und 5. Jahrhundert n. Chr. verfasst. Es enthält einen Katalog von Dämonen, die jeweils von Salomon verhört werden, wobei jeder seinen Namen, seine Natur und den Engel, der ihn besiegt, offenbart. Die 36 Dekan-Dämonen werden Körperteilen und Tierkreispositionen zugeordnet. Der Rahmen ist unverkennbar: ein Katalog übernatürlicher Wesen, hierarchisch geordnet, kontrolliert durch göttliche Autorität.

Die frühesten erkennbaren Vorfahren der Goetia-Tradition, die Liber Officiorum Spirituum-Manuskripte, stammen aus dem 14. und 15. Jahrhundert.

Zwischen diesen beiden Punkten liegt eine Lücke von ungefähr 1.000 Jahren. Wie überlebte die salomonische Dämonenkatalog-Tradition durch diese Lücke? Die ehrliche Antwort lautet: Wir wissen es nicht vollständig. Aber die wahrscheinlichen Kanäle lassen sich kartieren:

Arabisch-islamische Vermittler. Die salomonische Tradition blühte in der arabischen Literatur. Der Koran selbst stellt Sulayman als Befehlshaber der Dschinn dar (Suren 21, 27, 34, 38). Nachkoranische Literatur, insbesondere die Qisas al-Anbiya (“Geschichten der Propheten”)-Tradition, zusammengestellt von al-Tha’labi (gest. 1035) und al-Kisa’i, enthält ausführliche Listen benannter Dschinn, die Salomon dienten, mit ihren spezifischen Aufgaben und wie jeder unterworfen wurde. Arabische magische Texte wie die Ghayat al-Hakim (im Lateinischen als Picatrix bekannt, ca. 10. Jahrhundert, lateinische Übersetzung ca. 1256) transportierten Dämonen-Taxonomie, talismanische Magie und astrologische Dämonologie, die strukturell eine Brücke zwischen der antiken und der mittelalterlichen Tradition bildet.

Jüdisch-kabbalistische Kanäle. Die salomonische Tradition wurde in der jüdischen magischen Praxis kontinuierlich aufrechterhalten. Das Sefer ha-Razim (3. bis 4. Jahrhundert n. Chr.) katalogisiert Engel und Geister, die über sieben Himmel verteilt sind, jeder mit spezifischen Kräften und Anrufungsprozeduren. Die Ashmedai-Erzählung des Babylonischen Talmud (Gittin 68a-b) bewahrte die Tradition Salomons als Dämonenmeister durch die rabbinische Periode. Und die Beschwörungsschalen, Tausende von aramäischen Schalen aus dem 4. bis 7. Jahrhundert in Mesopotamien, die Salomons Siegel anrufen, beweisen, dass die Tradition eine lebendige materielle Praxis hatte, nicht nur ein literarisches Nachleben.

Byzantinisch-griechische Überlieferung. Die Tradition der Griechischen Magischen Papyri, die dieselbe alexandrinische Kulturwelt teilte, die das Testament hervorbrachte, setzte sich in der byzantinischen Periode fort. Diese Texte verbanden sich schließlich durch Kanäle mit der salomonischen Grimoire-Tradition, die nach wie vor schlecht dokumentiert sind.

Lateinisch-kirchliche Kanäle. Mittelalterliche lateinische Texte zur Dämonologie, Exorzismus-Handbücher und theologische Abhandlungen bewahrten Dämonennamen und -hierarchien, auch wenn sie die Praxis der Beschwörung verurteilten. Die Tradition des Buches Henoch mit ihren Katalogen gefallener Engel, die verbotene Künste lehrten, speiste sich direkt in die mittelalterliche europäische Dämonologie ein.

Die Kreuzzüge und die Übersetzerschule von Toledo (12. bis 13. Jahrhundert), wo arabische Texte ins Lateinische übersetzt wurden, sind die wahrscheinlichsten Übertragungspunkte für den Übergang von arabischer salomonischer Magie zu lateinischen Grimoires. Aber hier wird die Beweislage dünn. Wir können die Tradition auf beiden Seiten der Lücke sehen. Wir können plausible Brücken identifizieren. Wir können keine durchgehende Manuskriptkette nachverfolgen.

Menschen haben das tatsächlich getan

Eine der hartnäckigen Annahmen über Grimoires ist, dass sie literarische Kuriositäten waren, theoretische Texte, die niemand wirklich benutzte. Die Beweislage sagt etwas anderes.

Die Sloane-Manuskripte selbst zeigen Gebrauchsspuren: Abnutzung, Anmerkungen in mehreren Handschriften, Korrekturen und persönliche Notizen. Das waren keine Bibliotheks-Schaustücke. Es waren Arbeitsdokumente.

Das Book of Oberon (Folger Shakespeare Library, MS V.b.26), ein englisches Notizbuch für magische Praxis aus dem späten 16. Jahrhundert, 2015 in einer wissenschaftlichen Ausgabe veröffentlicht, enthält Geisterbeschwörungsprozeduren in der salomonischen Tradition neben praktischen Rezepten. Es ist eindeutig das Arbeitsnotizbuch eines Praktikers.

Prozessakten der venezianischen Inquisition aus dem 16. und 17. Jahrhundert dokumentieren Fälle, in denen Priester und Laien wegen magischer Praktiken untersucht wurden, einschließlich Geisterbeschwörung unter Verwendung von Kreisen, Dreiecken und rituellen Werkzeugen, die den Beschreibungen in Grimoires entsprechen. Das Staatsarchiv Venedig (Archivio di Stato di Venezia) bewahrt diese Prozessakten in der Sant’Uffizio-Sammlung.

Richard Napier (1559-1634), ein englischer Geistlicher und Arzt, verwendete astrologische Magie und Engelsbeschwörungstechniken aus der salomonischen Tradition in seiner medizinischen Praxis. Mehrere tausend seiner Konsultationsaufzeichnungen sind in der Bodleian Library erhalten.

Das Münchner Handbuch der Dämonen-Magie (CLM 849, Bayerische Staatsbibliothek, 15. Jahrhundert), im Detail analysiert von Richard Kieckhefer in Forbidden Rites (1997), ist ein echtes Praktiker-Handbuch für Geisterbeschwörung mit detaillierten Ritualanweisungen.

Das sind keine Einzelfälle. Owen Davies dokumentiert in Grimoires: A History of Magic Books (2009) umfangreiche Belege dafür, dass Menschen diese Texte tatsächlich benutzten, vom Mittelalter bis ins 20. Jahrhundert. Die Grimoire-Tradition war nicht rein literarisch. Sie hatte Praktiker, und diese Praktiker hinterließen Aufzeichnungen.

Mathers, Crowley und die ägyptische Aufpfropfung

Den größten Teil ihrer Geschichte zirkulierte die Ars Goetia als Manuskript. Das änderte sich 1904.

Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918), einer der Gründer des Hermetischen Ordens der Goldenen Dämmerung (Golden Dawn), übersetzte die Ars Goetia aus dem Manuskript, hauptsächlich auf Grundlage von Sloane MS 2731. Aleister Crowley (1875-1947), Mathers’ ehemaliger Schüler und schließlich sein Rivale, beschaffte sich die Übersetzung und veröffentlichte sie als The Book of the Goetia of Solomon the King.

Was Mathers tat, ging über eine bloße Übersetzung hinaus. Er fügte Material aus der kabbalistischen Arbeit des Golden Dawn hinzu: ein System, das jeden der 72 Dämonen einem der 72 Engel des Shem HaMephorash zuordnete. Diese Engel-Dämon-Korrespondenz wurde so präsentiert, als gehöre sie zum Originaltext. Das war sie nicht. Allerdings war sie auch nicht gänzlich Mathers’ Erfindung. Dr. Thomas Rudd (ca. 1583-1656), ein englischer Mathematiker und Okkultist, hatte bereits in Harley MS 6483 in der British Library Engelnamen des Shem HaMephorash den Goetia-Dämonen zugeordnet, etwa 250 Jahre vor Mathers. Ob Mathers Rudds Arbeit kannte oder unabhängig durch die Golden-Dawn-Kabbala zur selben Idee gelangte, bleibt unklar.

Mathers zeichnete auch die Dämonensiegel neu und produzierte bereinigte Versionen, die zu den Standardbildern wurden und die variableren und manchmal groben Manuskript-Originale verdrängten.

Crowley fügte seine eigenen Beiträge hinzu: ein Vorwort, das die gesamte Goetia in psychologischen Begriffen neu interpretierte (die Dämonen seien Teile des menschlichen Gehirns, die Beschwörung sei Selbstbeherrschung), und eine Einleitende Anrufung, die aus einer völlig anderen Tradition übernommen wurde. Diese Anrufung stammte aus PGM V.96-172 in den Griechischen Magischen Papyri, einem griechisch-ägyptischen Exorzismustext aus dem 2. Jahrhundert, bekannt als die “Stele des Jeu des Hieroglyphisten” oder das Bornless Ritual. Sie ruft einen mächtigen Geist namens den “Kopflosen” (Akephalos) an, um alle geringeren Geister zum Gehorsam zu zwingen.

Das Ergebnis war ein Hybrid: ein englischer Dämonenkatalog aus dem 17. Jahrhundert, gefiltert durch Golden-Dawn-Kabbala des 19. Jahrhunderts, mit einem ägyptischen Exorzismus-Ritual aus dem 2. Jahrhundert an der Spitze und einer psychologischen Neuinterpretation des 20. Jahrhunderts obendrauf. Das ist die Version, die sich im nächsten Jahrhundert durch die okkulte Welt verbreitete.

Joseph H. Petersons kritische Ausgabe von 2001, The Lesser Key of Solomon (Weiser Books), war die erste, die mehrere Manuskripte systematisch verglich und die Mathers-Crowley-Zusätze abstreifte. Sie bleibt der wissenschaftliche Standardtext. Jake Stratton-Kents Encyclopaedia Goetica-Reihe (2009-2011) versuchte noch weiter zu gehen und die Tradition vor Mathers zu rekonstruieren, indem sie über Weyer zum Liber Officiorum Spirituum als Quelle zurückarbeitete.

Das Muster unter dem Muster

Die Ars Goetia ist kein isolierter Text. Sie steht am Ende einer Tradition, die in verschiedenen Formen in jeder schriftkundigen Zivilisation auftaucht, die Aufzeichnungen hinterließ.

Mesopotamien, ca. 1900-500 v. Chr.: Die Udug-hul / Utukku Lemnutu-Beschwörungsserie katalogisiert böswillige Wesen, jedes mit spezifischen Attributen, Angriffsmodi und Bindungsformeln. Der ashipu (Beschwörungspriester) ruft die Autorität der Götter Enki und Marduk an, um Dämonen zu zwingen, genau wie der Goetia-Praktiker Gottes Namen anruft, um die 72 zu zwingen. Und die mesopotamische Dämonologie war nicht binär. Pazuzu, König der Winddämonen, erschien auf der Rückseite von Lamashtu-Amuletten als schützende Kraft. Manche Dämonen bekämpften andere Dämonen.

Ägypten, 2. Jahrhundert v. Chr. bis 5. Jahrhundert n. Chr.: Die Griechischen Magischen Papyri enthalten mehrere Geisterlisten, geordnet nach Name, visuellem Erscheinungsbild, planetarischer Korrespondenz und Anrufungsprozedur. PGM VII.505-528 listet die 36 Dekane namentlich mit ihren Funktionen auf, in direkter Parallele zu den Dekan-Dämonen des Testaments Salomons. Beide schöpfen aus derselben ägyptischen astrologischen Tradition.

Indien, ca. 1000 v. Chr. an: Der Atharva Veda enthält Hymnen gegen bestimmte Kategorien übernatürlicher Wesen: Rakshasas, Pisachas, Bhutas, Pretas. Die Vetala Panchavimshati präsentiert König Vikramaditya im Streit mit einem leichenbesessenen Geist, der seine Weisheit prüft, eine umgekehrte Parallele zu Salomon, der Dämonen befehligt. Das Bhaisajyaguru-Sutra listet 28 Yaksha-Generäle auf, von denen jeder eine bestimmte Funktion beherrscht und Tausende geringerer Yakshas befehligt. Ein nummerierter Katalog benannter Geister mit bestimmten Zuständigkeiten, hierarchisch geordnet.

Tibet, ab dem 8. Jahrhundert n. Chr.: Padmasambhava soll lokale tibetische Dämonen unterworfen und gebunden haben, indem er sie zu Dharmapalas (Beschützern des Dharma) bekehrte. Die strukturelle Parallele zu Salomon ist direkt: Eine heilige Gestalt begegnet Geistern, bindet sie durch überlegene spirituelle Autorität und setzt sie für einen heiligen Zweck ein.

Äthiopien, ab dem 15. Jahrhundert: Äthiopische Zauberschriftrollen (ketab oder tilsam), manchmal meterlanges Pergament, kombinieren Ge’ez-Gebete, talismanische Designs und benannte Dämonen aus der breiteren salomonischen Tradition. Äthiopien bewahrte den vollständigen Text des 1. Henoch, als alle anderen Traditionen ihn verloren. Die Lefafa Sedek enthält Listen göttlicher Namen, geordnet nach Körperteilen, in direkter Parallele zu den Dekan-Dämonen des Testaments, die bestimmte Organe befallen.

Dieselbe strukturelle Logik taucht überall auf: benannte Wesen mit spezifischen Attributen, hierarchisch geordnet, kontrolliert durch die Anrufung einer höheren Autorität. Der Inhalt variiert enorm. Mesopotamische Krankheitsdämonen sind in narrativer Hinsicht nichts wie buddhistische Yaksha-Generäle. Aber die Architektur ist dieselbe: Benennung als Macht, Korrespondenzsysteme, die Geister Planeten oder Körperteilen oder Himmelsrichtungen zuordnen, Autorität durch Delegation von einer göttlichen Quelle, und eine pragmatische Beziehung zum Unsichtbaren, die älter und weiter verbreitet ist als die strenge Gut-gegen-Böse-Binarität, die der Monotheismus später durchsetzte.

Was wir nicht wissen

Hier ist, was wirklich offen bleibt.

Die Übertragungslücke: Wir können die salomonische Dämonenkatalog-Tradition im antiken Mittelmeerraum sehen (Testament Salomons, Griechische Magische Papyri, Beschwörungsschalen). Wir können sie im mittelalterlichen Europa sehen (Liber Officiorum Spirituum, Schlüssel Salomons, Lemegeton). Wir können plausible Brücken identifizieren (arabische salomonische Texte, die Toledaner Übersetzerbewegung, jüdisch-kabbalistische Kanäle). Aber wir haben keine durchgehende Manuskriptkette, die beide Enden verbindet. Ob die mittelalterliche Tradition eine ununterbrochene Überlieferung aus der Antike darstellt, eine kreative Rekonstruktion auf der Grundlage von Fragmenten und Ruf, oder eine Kombination aus beidem, ist eine ungeklärte Frage.

Die Siegel: Wer hat sie entworfen, wann und mit welcher Methode? Die Rosenkreuz-Theorie, die arabisch-talismanische Theorie und die Erfindungs-Theorie haben alle Belege für sich. Keine hat einen schlüssigen Beweis.

Die Identität des Lemegeton-Kompilators: Jemand im England des 17. Jahrhunderts sammelte fünf unabhängige Texte, fügte drei Dämonen hinzu, um die kabbalistische Zahl 72 zu erreichen, schuf oder kompilierte einen Satz von Siegeln, verfasste einen pseudo-salomonischen Rahmen und produzierte eines der einflussreichsten magischen Dokumente der westlichen Geschichte. Wir wissen nicht, wer diese Person war.

Und die interkulturelle Frage: Warum taucht der nummerierte Katalogansatz für übernatürliche Wesen in Kulturen auf, die keinen dokumentierten Kontakt hatten? Die 72 Dämonen der Goetia, die 36 Dekane des Testaments, die 28 Yaksha-Generäle des Bhaisajyaguru-Sutra, die Dämonen-Taxonomien der Udug-hul, die Yaksha-Häuptlinge des Atanatiya Sutta, geordnet nach Himmelsrichtung. Ist das konvergente kulturelle Evolution, dass Menschen überall ähnliche kognitive Strategien zur Handhabung ihrer Beziehung zum Unsichtbaren entwickeln? Oder weist es auf etwas an der Struktur menschlicher Erfahrung hin, das weder die materialistische Wissenschaft noch die traditionelle Theologie vollständig erfasst hat?

Die zwei Lesarten

Die skeptische Lesart: Die Ars Goetia ist eine Kompilation aus dem England des 17. Jahrhunderts, die auf einem lateinischen Katalog eines Skeptikers aus dem 16. Jahrhundert (Weyer) basiert, der wiederum auf Manuskripttraditionen des 15. Jahrhunderts ungewissen Ursprungs zurückging. Die Dämonennamen sind eine Mischung aus verfälschten heidnischen Götternamen, hebräischen und griechischen Konstruktionen und mittelalterlichen Erfindungen. Die Siegel sind wahrscheinlich Schöpfungen des 16. oder 17. Jahrhunderts. Die feudale Hierarchie ist eine transparente Projektion europäischer Machtstrukturen auf das Übernatürliche. Die Zahl 72 wurde der kabbalistischen Numerologie entlehnt. Die eigentliche Bedeutung des Textes ist soziologischer und literarischer Natur: Er erzählt uns, wie die Menschen des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit in Europa ihre Ängste und Wünsche organisierten, nicht etwas über die Natur der Wirklichkeit. Die kulturübergreifenden Parallelen spiegeln die Universalität menschlicher Kognitionsmuster (Kategorisierung, Hierarchie, Benennung) wider, nicht ein gemeinsames Zusammentreffen mit tatsächlichen nichtmenschlichen Wesenheiten.

Die andere Lesart: Die Tradition ist Jahrtausende älter als der Text. Die Ars Goetia ist die jüngste Kristallisation von etwas, das seit den mesopotamischen Beschwörungsschalen kontinuierlich praktiziert wird, mindestens. Die Kette verläuft von Mesopotamien über das Testament Salomons, die arabische salomonische Magie und die mittelalterlichen lateinischen Grimoires zum Lemegeton, und auf jeder Stufe lasen die Menschen nicht nur darüber, sondern taten es: Sie beschrifteten Schalen, zeichneten Kreise, riefen Namen an. Das kulturübergreifende Erscheinen strukturell identischer Dämonenkatalog-Systeme in Traditionen ohne dokumentierten Kontakt (mesopotamisch, indisch, buddhistisch, tibetisch, europäisch, äthiopisch) legt nahe, dass diese Kataloge keine willkürlichen kulturellen Konstruktionen sind, sondern Antworten auf etwas, dem verschiedene Zivilisationen unabhängig voneinander begegneten und das sie mit dem jeweils verfügbaren konzeptuellen Rahmen ordneten. Der pragmatische, nichtbinäre Umgang mit Dämonen (Pazuzu beschützt, der Ashmedai des Talmud weint bei Hochzeiten, einige Goetia-Dämonen werden als “gutmütig” beschrieben, buddhistische Dämonen werden zu Beschützern des Dharma) ist die ältere, weiter verbreitete Position. Die strenge Gut-gegen-Böse-Binarität ist eine spätere Entwicklung, und sie hat möglicherweise mehr verdunkelt als erhellt.

Beide Lesarten haben Belege. Keine schließt die Frage ab.

Die Ars Goetia bleibt, was sie immer war: ein Katalog von 72 Namen, ein Satz von Siegeln, gezeichnet von unbekannten Händen, und eine Tradition, die sich rückwärts in eine Dunkelheit erstreckt, die wir teilweise erhellen, aber niemals vollständig vertreiben können.

Quellen und weiterführende Literatur

Primärtext-Editionen:

• Joseph H. Peterson, The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (Weiser, 2001)
• Daniel Harms, James R. Clark, Joseph H. Peterson, The Book of Oberon (Llewellyn, 2015)
• S.L. MacGregor Mathers (Hrsg. Aleister Crowley), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King (1904)

Wissenschaftliche Werke:

• Owen Davies, Grimoires: A History of Magic Books (Oxford, 2009)
• Richard Kieckhefer, Forbidden Rites: A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century (Penn State, 1997)
• Frank Klaassen, The Transformations of Magic (Penn State, 2013)
• Sophie Page und Catherine Rider, Hrsg., The Routledge History of Medieval Magic (Routledge, 2019)
• Mark S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (2002)
• Gideon Bohak, Ancient Jewish Magic: A History (Cambridge, 2008)
• Gershom Scholem, Kabbalah (1974)
• Jake Stratton-Kent, Encyclopaedia Goetica (Scarlet Imprint, 2009-2011)
• Stephen Skinner und David Rankine, The Goetia of Dr. Rudd (Golden Hoard, 2007)